Discipulado n la Nueva Era II - Enseñanza sobre la Meditación X

      


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ENSEÑANZAS SOBRE LA MEDITACIÓN

DECIMA PARTE

 

     En la última serie de escritos di una meditación grupal, la cual completó una serie de siete meditaciones, todas consecutivas y destinadas a producir resultados creadores en sus vidas.

     Repetiré aquí algunas ideas dadas anteriormente, mostraré la síntesis de las siete meditaciones y demostraré cómo pueden conducir al aspirante, paso a paso, del conocimiento a la sabiduría; quisiera que captaran el hecho de que si estas meditaciones son seguidas cuidadosamente, pueden trasformarlos de un aspirante enfocado en el corazón en un trabajador ashrámico, que complementa la Gran Invocación. Esta Invocación dada últimamente, constituye la plegaria grupal de la humanidad en la era acuariana, por lo tanto, es esencial que todo discípulo (que aspira servir a la humanidad) haga de su distribución, como también de su empleo diario, un deber y una obligación principales. Anteriormente, insistí sobre esto y ahora les preguntaré si lo hacen.

 

Primera Meditación... Control del Corazón... Trasferencia

     He aquí la técnica para crear una línea de energía que relaciona el centro plexo solar y el cardíaco. En realidad es un reflejo [e164] o actividad simbólica [i180] (dentro del hombre físico, o más bien dentro de sus centros etéricos) para la construcción del antakarana. Tengan en cuenta que el cuerpo etérico es siempre un mecanismo físico.

     Esta meditación inició el ritmo que hizo posible la presentación de la nueva Invocación al mundo; no quiero significar que únicamente ustedes la emplean, sino que muchos discípulos la emplearon en numerosos ashramas. El agotamiento de la emoción y su trasferencia -como fuerza- al corazón, para ser trasmutada allí en energía de amor, se emprendió simbólicamente durante la época en que la humanidad estaba desarrollando nuevos reconocimientos. La humanidad, mediante el agotamiento de la energía emocional (incidental a la agonía de la guerra), es actualmente mucho más consciente del corazón que en cualquier otro momento de su historia. ¿Llegaron ustedes a comprender esto y la oportunidad que se les presentó?

     El mundo de los hombres estuvo sometido a tanta tensión y sufrimiento, que centenares de miles de personas en casi todos los países, "nada sentían" -real o imaginariamente- y el centro plexo solar no aceptaba o absorbía nada más. Al que sufría sólo le quedaba el consuelo de que los hombres de todas partes estaban en la misma situación y la participación en común del sufrimiento unió a todos los hombres, sin tener en cuenta nacionalidad, religión o clase.

     Por lo tanto, por primera vez en la historia, la humanidad empezó a reconocer una fase definida de la universalidad; el género humano, como un todo, empezó a "participar en la reacción del corazón". Esto era tan general y agudo que el corazón -como irradiación motivadora- se convirtió en un punto de enfoque humano. Uno de los primeros frutos del sufrimiento universalmente compartido, apareció en la Tierra, y con su aparición disminuirá grandemente todo sufrimiento futuro.

     Trato de darle a esta primera meditación una mayor importancia. Gran parte de lo dado tiene una significación que está más allá de su credulidad; las significaciones aparecerán si cumplen las instrucciones y practican estas meditaciones, cuidadosa, regular y sinceramente. Si practican intensamente todos los días esta fórmula de meditación durante dos meses, les traerá grandes beneficios en años futuros. Deberían también esforzarse por comprender no sólo su reacción individual, sino [i181] la importancia simbólica de lo que están realizando. Quienes saben con certeza que se están preparando específicamente para la segunda iniciación, harían bien en practicar esta meditación cada mes del año durante una semana. [e165]


Segunda Meditación. . . Energía Dirigida. . . Circulación

     Esta meditación constituye la segunda etapa de la primera, que consistía en un ejercicio fundamental, relacionado con el control y la dirección de la energía; se planificó de tal manera que les permitiría penetrar en el campo de las energías, y desde allí -seleccionando la energía necesaria- dirigir un determinado tipo de energía al punto designado a través de un definido centro. He dado solamente la idea preliminar, porque toda demostración en el plano físico se basa en un ideal. Recuerden que "como el hombre piensa en su corazón, así es él". Por lo tanto, hay una relación directa entre la primera y la segunda meditación; la primera hizo posible la segunda y, eventualmente, producirá efectos.

     Si esta meditación se practica, comprende y perfecciona, prepara al discípulo para desempeñar más adelante su trabajo como Maestro o iniciado. Manipulará energías de acuerdo al Plan; dirigirá estas energías desde su propio lugar dentro del Ashrama, empleando su propio cuerpo etérico como factor complementador. En consecuencia, debe comenzar con las energías que actúan a través de sus propios centros antes de poder dirigir la fuerza ashrámica a través de ellos, desde lo que se denomina centro cardíaco de la Jerarquía. Simbólicamente hablando, hay un centro cardíaco en cada ashrama principal y secundario, y estos centros cardíacos vierten su energía por intermedio del centro central de la Jerarquía, empleándoselo como depósito de energía. Los discípulos deben aprender a trabajar con esta energía pura del amor, cuando se fusiona con las fuerzas del propio rayo del discípulo, que a su vez colora parcialmente el ashrama al cual está afiliado.

     Por lo tanto, es necesario que amplíen sus ideas acerca de la meditación, tal como se acaba de dar, para que llegue a ser de naturaleza y efectos ashrámicos. Así se los entrena a ustedes para [i182] que utilicen el corazón y trabajen con y por medio de los centros cardíacos donde quiera estén en manifestación. Hago aquí una valiosa insinuación y doy un dato informativo. A este respecto, sería útil tener presente que la primera meditación tiene relación con el centro cardíaco en la columna vertebral, y la segunda sólo es eficaz cuando el discípulo puede trabajar con el centro cardíaco en la cabeza. En cuanto el discípulo lo logra comprende tres cosas:

1. La relación entre el centro cardíaco y el loto de doce pétalos en la cabeza.

2. La necesidad de dirigir la energía del amor (producida por la actividad del centro cardíaco) para servir a la humanidad a través del centro ajna. [e166]

3. La formación de un triángulo en el cuerpo etérico, compuesto de una línea de energía entre:

a. El loto de doce pétalos en la cabeza.

b. Este loto y el centro ajna.

c. El centro ajna y el centro cardíaco. Esto forma un triángulo peculiar:


IMAGEN

     En realidad éste es más bien un embudo de recepción que un triángulo. Es también el primer triángulo esotérico de energía que crea el discípulo. Le sigue la creación de un triángulo espiritual en la cabeza entre:

1. El centro ajna y el loto de mil pétalos, el cual llega a ser físicamente efectivo por medio de la glándula pineal y el cuerpo pituitario. [i183]

2. El loto de mil pétalos y ese punto focal o conjunción de energías que existe en la médula oblongada, y se denomina centro alta mayor. Este centro llega a ser físicamente efectivo por medio de la glándula carótida.

3. El centro alta mayor y el centro ajna. Por lo tanto tenemos otro triángulo:

IMAGEN

     Estos son algunos de los conceptos implícitos en esta segunda meditación, que indican una interacción libre, flexible y fluida entre todos los centros involucrados.

Tercera Meditación... Alineamiento... Método de Contacto

     [e167] Este ejercicio de alineamiento profundamente esotérico es preparatorio para un alineamiento más esotérico y general; el empleo eficiente de la nueva Gran Invocación será una expresión de este alineamiento. En la tercera meditación tenemos al hombre, u hombre espiritual, arraigado en el alma, entrando en estrecho contacto (que conduce oportunamente a la fusión) con la Tríada espiritual, el reflejo de la Mónada, lo cual se lleva a cabo mediante el alineamiento del corazón, la mente y la voluntad. Así se crea un servidor mundial. Dicho ejercicio de alineamiento (cuando se practica correcta y persistentemente) producirá un Maestro en el plano físico o inevitablemente un iniciado, quedando para él, "sellada la puerta donde se halla el mal", en lo que a la personalidad concierne. Cuando la humanidad emplee correctamente la Invocación y la convierta en una plegaria mundial, le permitirá expresar la Luz, el Amor y el Poder y también "sellar la puerta donde se halla el mal", empleando la palabra mal en un sentido mucho más amplio y mayor que el individual. [i184] Todos estos resultados -individuales y generales- se obtienen por medio del correcto alineamiento.

     Como bien sabe hermano mío, nueve es el número de la iniciación, lo cual presupone el alineamiento de tres triplicidades distintas:

     a. La triple personalidad.
     b. Los tres aspectos del alma.
     c. La Tríada espiritual.

     Cuando estas triplicidades están correctamente alineadas y la integridad resultante se ha estabilizado y aceptado plenamente, entonces el discípulo se convierte en un Maestro y está preparado para hollar el Camino de la Evolución Superior. Entonces existe un canal directo de contacto -cuando se desea y es necesario para prestar servicio- con el cerebro físico, y también existe un alineamiento o relación ininterrumpida entre:

1. El discípulo y la Humanidad. . . El centro laríngeo o creador en sentido planetario.
2. El discípulo y la Jerarquía. . . El centro cardíaco del Logos planetario.
3. El discípulo y Shamballa. . . El centro coronario del Logos planetario.

     Éstos son grandes y abstrusos hechos esotéricos. El empleo de la Invocación relacionará análogamente a los seres humanos dentro del círculo infranqueable de la humanidad misma, y pondrá al centro humano en armonía con la Jerarquía, permitiendo una libre interacción entre ambos y posibilitando la aparición del reino de Dios en la Tierra. [e168]


Cuarta Meditación. . . Vivencia Espiritual. . . Relación Ashrámica

     Cuando asigné esta meditación hice una observación muy importante. Dije que sería la primera que conduciría al discípulo al verdadero mundo del esoterismo. Concierne a la relación del discípulo con ese vórtice de energías [i185] especiales denominado ashrama. Por lo tanto, está destinada a enseñar al discípulo cómo absorber energía y con qué energía contribuir al todo, y no por la indicación de métodos y aceptación de trasferencias, sino estableciendo un constante hábito de vivencia espiritual. Una frase constituyó particularmente la clave de mis comentarios: "Los discípulos deben plasmar en su conciencia cerebral el conocimiento estable de la relación y de la actitud". Gran parte de la vida de un discípulo, aun cuando haya sido aceptado en un ashrama, como derecho merecido, sigue siendo esotérica, está debajo de la superficie y es casi totalmente subjetiva. El mejor símbolo de esto es un témpano de hielo: su conocimiento y sus facultades y capacidades espirituales no se manifiestan prácticamente en la vida diaria como deberían hacerlo. El conocimiento esotérico no está destinado a impulsar la vida espiritual hacia una mayor y creciente subjetividad; la meta no es llevar una vida más interna y recibir un entrenamiento que lo convertirá en un ser verdaderamente introspectivo y, en consecuencia, en un místico puro. Es exactamente a la inversa; todo lo que el discípulo es esencialmente en los planos internos deberá convertirse en objetivo, así su vivencia espiritual se convertirá en asunto cotidiano.

     Aquí comienza la vida dual del discipulado y, al mismo tiempo, demuestra su unidad esencial. El discípulo llega a ser externamente eficaz. Su conciencia ashrámica y su poder para actuar como discípulo o iniciado, deben fusionarse con su trasformada vida de la personalidad, hasta que gradualmente "ambos se convierten en el Uno". En último análisis, el discipulado es el reconocimiento, por parte del Maestro, de cierta etapa de fusión (al principio elemental), y el entrenamiento dado y el proceso instituido crearán una mayor fusión. Esto es lo que la meditación asignada está destinada a facilitar.


Quinta Meditación... Precipitación... Recepción

     Cada una de estas meditaciones lleva al discípulo que las practica a una percepción mayor, o debería llevarlo si se la encara adecuadamente y se la aplica correctamente. Una de las tareas principales de la conjunta Jerarquía es presentar a la humanidad estas ideas divinas básicas; de esta manera Ella moldea los ideales humanos y, en consecuencia, crea con el tiempo la civilización de su [e169] época, [i186] proporcionando un campo para su cultura. La cultura se acerca más al ideal que la civilización.

     Debe enseñarse a los discípulos el trabajo de presentación y de relación entre el tiempo y el acontecimiento. Un correcto sentido cronológico es algo que debe cultivar todo aquel que trabaja para la Jerarquía. Sin embargo, antes de poder realizarlo, debe él mismo reconocer y trabajar con ideas, aprender el método de acercamiento y el consiguiente empleo de la "nube de cosas conocibles" (a la que Patanjali se refiere) y luego traducir estas ideas, con las cuales hizo contacto, en ideales prácticos. A medida que transcurre el tiempo esta "nube" será más comúnmente reconocida; los científicos comenzarán a darse cuenta que esa nube es el verdadero origen o manantial de todas las ideas e inspiraciones que posibilitan su trabajo y también empezarán a desarrollar la técnica de la concentración dirigida, que les permitirá llegar a la fuente de las ideas y obtener beneficios de la misma.

     Al principio se hace contacto con estas ideas como si fueran vagas percepciones o remotas profecías; cuando entran en contacto con ellas los eclesiásticos de cualquier religión mundial, estas ideas son normalmente interpretadas en forma demasiado literal, siendo por lo tanto engañosas, lo cual ha sido responsable de gran parte del sufrimiento del mundo. El método científico evita que el hombre de ciencia cometa ese error.

     La tarea que desempeño en mi Ashrama es entrenar discípulos para que reconozcan las nuevas ideas que surgen y las traduzcan en conceptos que condicionarán el pensamiento humano en el ciclo inmediato. La segunda etapa de este entrenamiento involucra el cultivo del correcto sentido cronológico. Esto evitará que el discípulo emprenda una acción precipitada o prematura; le dará la clave para el significado real del Eterno Ahora -la síntesis del Pasado, del Presente y el Futuro. Luego se le enseñará el arte de la precipitación, o el método de impartir esas ideas a las mentes de los intelectuales del mundo. Por intermedio de estas mentes concretas y receptivas las ideas presentadas son trasformadas en ideales y luego llevados a la atención de la humanidad. El lugar y la responsabilidad que les corresponde a los intelectuales aún no se ha valorado plenamente, ni se han hecho cargo de la tarea, tampoco han reconocido su definida [i187] importancia. Su trabajo y su presentación del ideal a las masas humanas de todas partes no conciernen al discípulo, cuyo trabajo es principalmente con el pensador evolucionado y precursor, y no con las masas exigentes. Les pido que recuerden esto.

     Por eso, junto con la quinta meditación les di doce palabras para considerar. Estaban destinadas a evocar su mente abstracta, [e170] pero su evidente significado y significación no estaban destinados a formar parte de sus pensamientos. Cuando recapitulen más adelante sobre estas palabras, considérenlas como:

1. Que personifican el punto de vista de la Tríada espiritual.

2. Como parte del trabajo asignado a ustedes para conducir a la humanidad hacia adelante. Estas palabras tienen significados nuevos y proféticos, y ustedes deben descubrirlos.

     Aún no los han descubierto; tampoco han aplicado estos dos métodos para meditar sobre las palabras dadas. Es esencial reorganizar la técnica de la meditación en ambas direcciones. Su trabajo de meditación es demasiado concreto. Anteriormente les di doce palabras (pág. 133). Empleen una cada mes en los ejercicios de meditación.


Sexta Meditación... La Nueva Invocación... Afluencia Espiritual

     Me pregunto, hermano mío, ¿ha captado la enorme significación de la presentación de un ejercicio de alineamiento, una plegaria o invocación individual, cósmica y planetaria? Proporciona, como resultado de su correcto empleo, afluencia espiritual -directamente al corazón mismo de la humanidad y desde las fuentes más elevadas. Toda la enseñanza que recibieron y el anterior trabajo de meditación fueron simplemente un preludio elemental para la recepción de la última parte o estrofa final de la "Gran Invocación jerárquica, demandando Poder y Luz". Cuando recibieron, emplearon y distribuyeron esta Invocación, ustedes [i188] participaron en un acontecimiento cósmico de grandiosa importancia. La intención -respecto a esta Invocación- es:

1. Enfocar la incipiente demanda masiva de la humanidad en el nivel más elevado posible.

2. Iniciar un gran ciclo invocador en el cual la invocación fusione, mezcle y una los dos métodos (hasta ahora empleados) de plegaria y meditación.

3. Dar al mundo una nueva plegaria.

     Esta meditación o invocación es esencialmente una plegaria. Sin embargo, puede ser empleada con gran efectividad, principalmente por aquellos que conocen algo sobre meditación, pues tienen una ventaja especial y peculiar sobre el hombre común acostumbrado a orar, porque la técnica de la meditación utiliza el factor de la concentración mental y el intenso enfoque. Por lo tanto, el discípulo entrenado puede emplear simultáneamente esta Invocación en varios niveles.

     [e171] Sin embargo, esta Invocación no es un ejercicio de meditación; es esencialmente una plegaria que sintetiza el deseo más elevado, la aspiración y la demanda espiritual de la propia alma de la humanidad y debe ser empleada de esa manera. Cuando la cumple el discípulo entrenado o el aspirante en entrenamiento, debe asumir una actitud meditativa, es decir, una actitud de concentración, dirección y receptividad espirituales. Entonces orará. No es correcta la actitud adoptada por el estudiante esotérico que abandona todas las antiguas prácticas religiosas por estar disconforme y creer que ya no necesita ni le sirve la plegaria, o que ha pasado a una fase superior, la de la meditación. La verdadera posición sería emplear ambas a voluntad y de acuerdo a la necesidad. En relación con la Invocación, asume así la actitud meditativa (una actitud mental interna y una firme resolución), pero emplea el método de la plegaria que -cuando está divorciado de toda relación con el yo separado- es un poderoso medio para establecer y mantener rectas relaciones espirituales y humanas. Cuando adopta la actitud meditativa y emplea el complemento de la plegaria (por medio de la Invocación), establece una relación con la masa humana, imposible de otra manera, y puede complementar [i189] su reconocida aunque inexpresada necesidad, vinculándose además con la Jerarquía, la cual actúa desde el plano astral cósmico, pero -empleando el antakarana planetario- también actúa en los niveles mental y búdico, evocados por el deseo de la masa humana.

     No tengo la intención de seguir explayándome sobre la Invocación, lo hice plenamente en instrucciones anteriores sobre la meditación. Sin embargo, les pido encarecidamente que relean lo escrito.


Séptima Meditación... La Cruz... La Posición Espiritual

     Es una verdad ocultista decir que el discípulo está crucificado en la Cruz Fija de los Cielos. Siempre está dispuesto a aceptarla, pues por amarga experiencia sabe que es verdad; vive sabiendo que la vida del discípulo es ardua y que sus exigencias son inevitables. En forma curiosa una parte de este reconocimiento está basado en la autoconmiseración inconsciente e incomprendida. Para neutralizar este hábito mental ignorado, la meditación está destinada a enseñar al discípulo a crear -con intención deliberada- su propia cruz, y de este modo desvanecer su idea (también incomprendida) de que la cruz es el resultado de su etapa evolutiva, impuesta por las condiciones astrológicas, y que a través de ella actúan los Señores del Karma, exigiéndole que pague el precio de antiguas acciones erróneas. Pero en realidad no es así.

     [e172] Desde el momento en que un hombre es admitido en un ashrama, ha agotado ya gran parte de su karma bueno y malo, y está preparado para construir su propia cruz sobre la cual se afirma -con sus manos extendidas en bendición. Ésta es la idea que subyace en la séptima meditación sobre las posiciones vertical y horizontal del discípulo activo. Por lo tanto, en esta meditación tenemos:

La Vida Vertical

1. Dios, o la divina Realidad, que todas las formas velan.

2. La materia, es decir, el polo opuesto de Dios, por la cual se expresa la naturaleza divina.

3. El método para esta revelación, basado en las tendencias de rayo. [i190]

4. La realización, es decir, el polo opuesto del método. El discípulo en entrenamiento trabaja siempre desde el ángulo de la realización, del éxito obtenido. El discípulo servidor asume esta actitud respecto a sí mismo y al trabajo que debe realizar.

La Vida Horizontal

1. La unidad. Como resultado de su exitosa vida vertical, el discípulo se siente unificado con la vida que reside en todas las formas y con la humanidad en particular.

2. Esto redunda lógicamente en comprensión. Debido a que no existen barreras y no se conoce diferencia alguna, el discípulo puede "sintonizarse" con la vida existente en todas las formas, estableciendo, por lo tanto, la plena medida de inclusividad, con todo lo que esa palabra implica.

3. El móvil del discípulo es la buena voluntad, que constituye un creciente poder cuando la voluntad al bien (con la cual entra en contacto indirectamente en la vida ashrámica) comienza a afectarlo. Reflexionen sobre esta afirmación. La buena voluntad de las masas está basada en la tendencia divina innata, y la del discípulo se funda en el conocimiento y en la recepción de ciertas energías provenientes de Shamballa.

4. Esta buena voluntad -al liberarse- se expresa normalmente en el plano físico.

     Por consiguiente, tenemos las cruces (+ X) que -cuando están superpuestas- proporcionan un interesante gráfico para la vida del discípulo, suministrando por lo tanto esta meditación, una [e173] fórmula completa y cabal para que la practique el discípulo, que le bastará para muchos años. En el análisis que antecede sólo hice algunas insinuaciones, pero podrán obtener mayor luz sobre el tema si comprenden definidamente que su vida diaria está basada en la actitud vertical y en la efectividad horizontal.

     En estas siete meditaciones, hermanos míos, tienen todo lo que necesitan para progresar en sus propias vidas y también en la vida grupal -que en la actualidad actúa subjetivamente. Si [i191] siguen estas meditaciones con cuidado en años venideros, descubrirán que ampliarán su servicio, pues (en lo que a la mayoría de ustedes concierne) no ha sido de mucha importancia.

     Estas siete meditaciones forman una perfecta síntesis de reconocimientos, de desarrollo y de dirección espiritual; si se las practica cuidadosamente, eliminarán el egoísmo y crearán una cualidad ashrámica.


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