I. B. S.

Agosto de 1940

Hermano mío:

     Una duda respecto al futuro y a su responsabilidad, perturba su mente en este momento. A veces se inmiscuye poderosamente en su conciencia. Hasta ahora -después de un período de lucha interna y la consiguiente decisión- pudo evitar el pleno enfrentamiento de las implicaciones y el efecto que determinada actividad puede tener sobre el futuro. El servicio que presta el discípulo es afectado frecuentemente por sus preocupaciones internas y las inhibiciones defensivas. La libre afluencia de la inspiración es detenida en el cuerpo astral y allí se estanca (si puedo usar una palabra tan inapropiada). El discípulo es consciente de la inspiración, pero le extraña el poco efecto que produce en los demás, preguntándose constantemente dónde reside la dificultad; a menudo es un problema sin solución, y sirve para confundir la naturaleza subconsciente, como la denominan los sicólogos; quizás se deba a una incapacidad casi incomprendida para establecer correctas relaciones con las personas, lo que mortifica y roe los estratos inferiores de los pensamientos no formulados; puede residir en un estado de rebelión interna contra la vida, las personas, las propias decisiones del discípulo, conduciéndolo así a una definida orientación o a enfocarse totalmente en la personalidad.

     [i545] Cuando el rayo de la personalidad es el mismo que el rayo del cuerpo astral (como en su caso) puede surgir una situación muy difícil, obstaculizando el servicio hasta hacer los correctos reajustes internos. En forma curiosa, usted se aísla de muchas personas por el poder y el enfoque de su cuerpo físico de tercer rayo -cosa que usted sería el último en desear-, pero se debe al dominio del elemento de primer rayo en su naturaleza, porque condiciona la cualidad de su alma, la cual se expresa por medio de la naturaleza física de tercer rayo. El intenso enfoque es, por lo tanto, el tema constante de la expresión de su vida, y se debe -como bien sabe- a que el primero y el sexto rayos están continuamente interrelacionados en su naturaleza.

     El factor neutralizante, es su mente regida por el cuarto rayo, cuya influencia, con demasiada frecuencia, predomina en [e469] este grupo simiente, porque en diez de sus miembros la mente es como un campo de batalla donde se desarrolla el conflicto -conflicto que fue planeado para producir la eventual armonía. Por lo tanto, los discípulos como usted no se liberarán del conflicto, controlando, evadiendo o inhibiendo el deseo. Ellos se liberan por el correcto empleo de los procesos mentales y por la mente misma, porque puede arrojar sobre el problema la luz que brilla a través de la mente, lo cual traerá la correcta solución y comprensión. Usted realmente brega con su problema, hermano mío, porque su sincero deseo es seguir el sendero del desarrollo espiritual, pero hace del cuerpo astral su campo de batalla, mientras que todo el problema deberá ser elevado a niveles mentales. Piense sobre ello y luego lleve adelante la correcta acción en dos direcciones: en el plano mental para ser guiado y en el plano físico para manifestarlo.

     Sabrá a qué problema o problemas me refiero. Ninguno de sus hermanos de grupo comprenderá a qué condición particular hago alusión. Este problema debe manejarlo en el aislamiento, y, cuando lo haga, le abrirá una compuerta de las relaciones y oportunidades. Por lo tanto, su objetivo debería ser intensificar la luz de la mente, para que el faro de su mente pueda ser dirigido sobre las brumas y las dificultades del cuerpo astral.

     De una cosa estamos convencidos quienes observamos a los discípulos del [i546] mundo, y es que usted es un devoto sincero e inteligente; la inteligencia y la devoción van de la mano en el discípulo aceptado, equilibrándose mutuamente y produciendo luego un definido enfoque de poder. En esta encarnación el foco de la vida se orienta irrevocablemente hacia el alma, como en el caso de los discípulos recientemente aceptados, o se expande poderosamente y se hace incluyente, como en el caso de discípulos más antiguos. En el suyo, la obtención de un enfoque definido es ahora esencial. En la manifestación de las almas en tiempo y espacio, llegan vidas en las que a veces un problema del alma (como lo abarca la personalidad) se convierte en tema dominante, y toda la encarnación (con puntos definidos de crisis intensas) está dedicada a la comprensión del problema y su solución. En la orientación de su vida hacia el alma, la nota clave de la renunciación es inteligentemente clara, pero debe procurar que la renunciación no sea extremadamente acentuada ni se aplique su poder condicionante a lo que no es necesario, porque entonces tal renunciación constituiría un error.

     Por consiguiente voy a darle una meditación personal. Yo también tengo esto presente al recordarle que la renunciación puede ser un espejismo, y un idealista de sexto rayo tiende a [e470] expresarla en exceso. No le daré, lo que yo llamaría, una verdadera meditación. En este momento lo ayudará mucho este ejercicio de visualización sobre la luz:

1. Adopte una posición cómoda y relajada. No se ocupe de problemas durante el período de este ejercicio. Procure simplemente convertirse en un punto de visión enfocada, dirigiendo el ojo de la mente hacia el alma.

2. Cuando su enfoque parezca adecuado, vea entonces (por el poder de la imaginación creadora) una cima o pirámide distante, brillando en su cúspide una clara y pura luz de gran intensidad.

3. Trate de identificarse con esa luz, sumergirse dentro y así valerse de su iluminación, a fin de que pueda brillar en sí mismo la luz menor. Después de algunos minutos de cuidosa identificación diga: [i547]

"Soy una tenue luz, sin embargo brilla la luz pura. Esa luz no está distante, pero cada día y cada hora se va acercando.

"La luz que es mi pequeño yo debe desaparecer dentro de la luz mayor.

"De manera que en esa Luz omnipenetrante y omniconsumidora me fusiono y mezclo. Ya no veo las dos -el Yo mayor y el yo menor, el peregrino y el camino-, porque se ve sólo una -el Todo mayor iluminado".

4. Imagínese la fusión de la luz de la personalidad y la luz del alma y vea a esa luz enfocada en la personalidad en el plano astral.

5. Luego entone el OM para estabilizar la luz de que se apropió.

     No trate de emplear la luz directamente para la clarificación de los problemas, de la enseñanza o las ideas, lo cual tendrá lugar automáticamente una vez que la luz esté enfocada; eso debe inevitablemente traer la liberación y el conocimiento Trate simplemente de visualizar el proceso, sabiendo que "como el hombre piensa así es él". Luego olvide que debe adquirir la luz y esfuércese por manifestar lo que existe como resultado de su propio esfuerzo La luz está dentro suyo. No busque la solución inmediata e instantánea de sus problemas, ni espere resultados, hermano mío. Recuerde que si lleva a cabo fielmente el ejercicio indicado, obtendrá seguros resultados; de lo contrario, no perdería mi tiempo ni el suyo dándole este trabajo. Haga lo que se le dice, regularmente y sin ansiedad. Los resultados se manifestarán a su debido tiempo.

[e471] Agosto de 1942

1. A medida que el reloj del tiempo va marcando las horas de servicio espere que dé la hora. ¿Qué hora es esa?

2. A medida que los minutos marcan el transcurso de la hora espere el momento en que oirá mi voz. ¿Cuándo será eso?

3. A medida que el segundero marca el paso del minutero en el reloj del tiempo, espere ese segundo en que aparece mi rostro. ¿Por qué no ha aparecido? [i548]

4. Cuando crea que la libertad está a su alcance y que ha hecho todo lo posible, ¡tenga cuidado! La obediencia está por delante y le traerá la liberación.

5. Debe trabajar dentro del Ashrama. Ciclos de conversación se transmutan en períodos de silencio. Sin embargo, ambos deben desempeñar su parte.

6. Está pasando al Camino Iluminado, hermano mío. Ha puesto su mano en la mía. La sostengo firmemente.

Septiembre de 1943

Hermano mío:

     Quizás habrá observado una pequeña diferencia en las instrucciones que doy a este grupo de discípulos de mi Ashrama, al cual usted pertenece. La diferencia no reside en que sean aplicables en forma definida y personal y tengan un significado de real importancia para el discípulo al que están destinadas, pues ya la tienen y la tendrán. Sin embargo, tengo la intención de transmitir ahora ciertos principios y aspectos de la verdad cuyas implicaciones son más grupales que personales. Los dos ciclos anteriores de enseñanza a los cuales todos se sometieron, concernían principalmente al entrenamiento de la triple personalidad y al esfuerzo de llevarla a una más estrecha relación con el alma y, por lo tanto, con el Ashrama. Esto se hizo particularmente en el trabajo de los Grupos de Nueve, y en el primer ciclo del trabajo del Nuevo Grupo Simiente se continuó, aunque en menor grado, poniendo un específico énfasis sobre el entrenamiento requerido para la iniciación. El entrenamiento de la personalidad no es lo que se consideró, pues todo ello es parte de un plan definido, y la enseñanza que intento dar ahora tiene una definida importancia grupal, aunque esté adaptada a la personalidad del discípulo y al individuo, al cual se lo está instruyendo. A pesar de la utilidad individual beneficiará a cada miembro del grupo leer, estudiar y aplicar la enseñanza desde el ángulo grupal.

     [e472] Imprescindiblemente hay tres principios básicos que rigen todo el trabajo del Ashrama. No me refiero aquí a los principios ocultos de [i549] la vida, sino a los principios que rigen el entrenamiento, y son: Obediencia Oculta, Integración Grupal y Derecho de Acceso. Consideremos a cada uno brevemente, teniendo en vista la instrucción grupal, pero cuya aplicación individual será estrictamente la propia.

     Obediencia Oculta. En los seis enunciados dados en la instrucción precedente empleé las palabras "La obediencia está por delante y le traerá la liberación". Presumo que ha cavilado sobre estas palabras. El discípulo obedece a menudo en forma limitada. Su sentido personal de libertad (debido mayormente al rápido desarrollo de la captación mental de la vida y del vivir) lo conduce a prestar cierto tipo de obediencia al Maestro que lo instruye, pero se abstiene de entregarse totalmente por temor a perder su sentido de libre actuación, libre pensamiento y libre elección de relaciones. Cuanto más edad tiene el discípulo menos sucede esto, porque la vida del Ashrama y un creciente o firme contacto con el Maestro le demuestra la total y plena libertad que rige todo el círculo de la vida ashrámica -tanto dentro del Ashrama como en el campo de su servicio interno y externo. Pero el desarrollo de esta sutil comprobación toma tiempo y el neófito siempre se resguarda contra cualquier intromisión en el campo donde él ha determinado gobernarse a sí mismo. Permítame ilustrarlo en una forma que creo le sugerirá algo muy necesario.

     El principiante y quien recién entra en el ashrama y que es nuevo en este servicio (si no lo es desde el ángulo del alma lo será desde el ángulo de su actual experiencia en la vida), nuevo en la forma de registrar el sentido de poder que otorga siempre la relación con el ashrama y también nueva la gozosa reacción al reconocimiento que le otorgan aquellos a quienes él trata de ayudar, habla acrecentadamente de "mi trabajo, mi grupo, mi enseñanza, mis seguidores mis planes", y al hacerlo se estabiliza en su campo elegido de servicio. Este período temporario, a menudo no lo reconoce el discípulo aunque es molesto para quienes lo escuchan. A medida que prosigue su vida espiritual e intensifica su comprensión del Maestro, que penetra más profundamente en la vida del ashrama y en el aura de su Maestro, y mientras se acrecienta su visión -revelándole las Posibilidades de servir y las limitaciones de su equipo, más una [i550] divina indiferencia-, descarta ese posesivo acercamiento al servicio y considera todo lo que hace como respuesta a la vida del ashrama, como contribución al trabajo del mismo, llegando oportunamente a la etapa en que él mismo desaparece de su [e473] propio cuadro y del centro de su trabajo, quedando únicamente la necesidad a enfrentar y el poder del ashrama para satisfacer esa necesidad.

     Esto marca un definido paso adelante; esta actitud altruista y esta capacidad de ser un canal para el poder, el amor, el conocimiento y la vida del ashrama, constituyen, en último análisis, lo que se entiende por obediencia oculta.

     Ha llegado ahora, hermano mío, a la etapa en que debe desaparecer definitivamente del cuadro como trabajador. La primera indicación de este profundo acercamiento al servicio aparecerá cuando habla con sus hermanos de grupo y otros trabajadores en el campo donde presta un servicio general a la humanidad. En mi última instrucción le dije que "los ciclos de conversación se transmutan en períodos de silencio". ¿Qué significa esto? Algo muy simple, mi amado discípulo. Su servicio en el mundo y en el útil campo que ha elegido, ¿podría clasificarse en la actualidad en términos de "ciclos de conversación", verdad? Sin embargo, dentro del ashrama, si esos ciclos de conversación deben expresar elocuentemente la verdad, la cualidad que lo caracterizará a usted será la de "los equilibradores períodos de silencio"; a fin de adquirir esta cualidad de silencio (silencio ashrámico) tendrá que aprender a practicar el silencio entre sus hermanos y colaboradores.

     Hablando simbólicamente, y sin extenderme sobre las significaciones, podría decirse que un ashrama tiene tres círculos (no me refiero aquí a los grados o rangos)

a. El círculo de los que no guardan silencio y se hallan cerca de la puerta externa. Sus voces no deben penetrar demasiado para no perturbar el ashrama.

b. El círculo de aquellos que conocen la ley del silencio, considerándola muy rígida. Están en la puerta central y no pronuncian palabra. Desconocen aún el silencio del ashrama. [i551]

c. El círculo de quienes viven en el silencioso lugar secreto. No emplean palabras, pero emiten sonidos, y cuando hablan -pues lo hacen- los hombres escuchan.

     Esta triple presentación del poder equilibrador del habla y del silencio, son los efectos comprendidos en la obediencia oculta -que en sí es la respuesta voluntaria al poder de la vida ashrámica, a la mente y al amor del Maestro del ashrama. Sobre estos poderes quisiera que reflexionara durante el intervalo entre esta instrucción y la siguiente. Procure que los resultados de la reflexión sean prácticos, así sabrá cuándo hablar y cuándo [e474] guardar silencio, recordando que al eliminar la posesividad y toda referencia de sí mismo reducirá la conversación a sus esenciales puntos espirituales.

     En la próxima encarnación deberá prestar un servicio muy peculiar, para el cual esta vida lo ha preparado. Concierne a la conversación, las palabras, la voz y el poder creador del sonido; durante el resto de esta vida, gran parte de su reflexión debería ser sobre el tema relacionado con el significado oculto del silencio, de los intervalos inaudibles y de la "retención espiritual del sonido", lo cual podrá manifestarse, y probablemente se manifestará, como enseñanza de distinta calidad a dar verbalmente a aquellos a quienes trata de ayudar.

     Al enseñar a quienes trata de ayudar se irá desvaneciendo la imagen que se ha forjado de sí mismo como instructor, y también la borrará de su mente, lo cual sucederá automáticamente, no como algo planeado. Hace algunos años no hubiera podido decirle esto, porque no lo habría aceptado. Hoy lo aceptará y se beneficiará con ello. Años atrás hubiese perdido tiempo y fortaleza preocupándose internamente, menospreciándose o refutándose. Ahora conoce mejor el significado de la obediencia oculta y ha aceptado lo que su Maestro ha afirmado y deseado, lo cual se debe a que me conoce mejor y confía más en mí.

     Le daré un ejercicio de visualización que deberá practicarlo cada domingo y viernes por la mañana y durante los cinco días que abarcan el plenilunio de cada mes. Junto con sus hermanos de grupo me ha [i552] visualizado durante años delante de una ventana abierta, tratando de ponerse en contacto conmigo. Esta capacidad constituye la base del siguiente ejercicio cuyo procedimiento es:

1. Imagine un bosque de pinos, un arroyito susurrante, una senda ascendente y tortuosa y al final una cabaña de madera natural, con techo bajo, en la que vivo. Usted y sus hermanos de grupo hablan mientras caminan.

2. Usted permanece ante la puerta externa, y entra y escucha una voz que dice: "Ahora se halla dentro del círculo de aquellos que hablan, y porque hablan no pueden oír la voz del Maestro". Permanezca allí. Escuche. Reflexione y calle.

3. Imagine una cortina que oculta el espacio cercano al lugar donde usted se encuentra. Imagine que logró, con esfuerzo, guardar ese total silencio que le permitirá escuchar una voz que dice: "Avance y entre en el círculo de quienes conocen la Ley del Silencio. Ahora puede escuchar mi voz". Luego imagine que obedece el mandato, traspone la [e475] cortina divisoria y pasa a la principal habitación, en mi lugar de retiro. Se sienta en silencio, y en reflexión contemplativa escucha.

4. Luego, a través del silencio e irrumpiendo en la corriente de su reflexión silenciosa, llegará una voz que lo invita a entrar en el circulo de aquellos que viven en el silencioso lugar secreto.

     Como verá, hermano mío, insisto mucho sobre su necesidad de escuchar. Debe ser la nota clave de su vida interna por el resto de esta existencia. Cuando pueda escucharla, los otros dos principios a los cuales me referí anteriormente, que rigen la vida del ashrama -Integración Grupal y Derecho de Acceso-, tendrán para usted significados nuevos y vitales. En el círculo de los que no guardan silencio no hay integración grupal. El Derecho de Acceso llega a quienes conocen la Ley del Silencio.

     [i553] Este ejercicio profundizará su vida, aumentará su capacidad de servir, fortalecerá cada palabra que dirija a quienes enseñe y lo llevara en la próxima vida a una etapa de utilidad grupal. Luego realizará cierto trabajo que hemos planeado usted y yo.

Noviembre de 1944

Hermano mío:

     Si relee las instrucciones dadas el año pasado, creo que se dará cuenta que muy poco puedo agregar. El mandato directivo abarcaba en una instrucción los acontecimientos del resto de su vida, como los he previsto.

     Durante años, ha vivido en un elevado punto de tensión. El fuego ha sido la cualidad de su vida, primeramente fue destructivo, pero en años posteriores aumentó su calor y nutrición. Creo que sabrá que el sonido y el fuego están estrechamente aliados y también que los Maestros reúnen a sus discípulos en sus Ashramas cuando emiten su sonido y el fuego interno ha consumido totalmente las barreras que se interponen entre el alma y la personalidad. Entonces su sonido puede unirse sin peligro al del Ashrama, aumentando su volumen, agregando calidad a su tono y otorgando las cualidades creadoras necesarias.

     Los próximos años serán difíciles, hermano mío. No se inquiete demasiado por lo que pudiera suceder. Simbólicamente hablando, podría describir su futuro así: La naturaleza del fuego será llevada a su atención en forma más clara y esencial y constituirá el tema de su reflexión. No infiera por lo antedicho que le indico el camino del fuego, del dolor o del sufrimiento. No es [e476] ésa mi intención, tampoco quiero decir que en el futuro tendrá que pasar por el fuego de la purificación. Ya atravesó la tierra ardiente -como sus hermanos de grupo. El género humano está pasando en forma masiva por los fuegos que preceden a la primera iniciación. Cada discípulo crea su propia tierra ardiente; permanece en ella y, oportunamente, [i554] sale de ella para presentarse ante el Ángel de la Presencia, en el portal de la iniciación. Éstas son cosas del Sendero que ya conoce y no es necesario mayores explicaciones de mi parte.

     Sin embargo, existe un fuego del cual tendrá que ocuparse ahora. Lo llamaría "el fuego de la comprensión". Está estrechamente relacionado con la luz enceguecedora del conocimiento, pero siempre lo precede porque destruye todos los espejismos que pueden ocultar o velar al discípulo el punto inmediato de iluminación. Ha encarado este fuego desde el punto de vista de la naturaleza emocional, y su mente lo ha asociado con las aguas del plano astral, creando los símbolos de la niebla y de la bruma, inevitable resultado de la unión del fuego y el agua. Este concepto ha condicionado su pensamiento. Quisiera que considerara ahora el espejismo a la luz de los fuegos de la comprensión. Llega un momento en la vida del discípulo en que debe demostrar que sabe; adoptar la posición de que comprende, y actuar de acuerdo al conocimiento comprendido. Definidamente es la etapa que usted ha alcanzado.

     Los resultados de esta definida suposición y de la actividad que ella inicia, son a menudo sorprendentes y pueden ser dolorosos, siendo el símbolo del fuego, apropiado también en esta etapa.

     En el futuro actúe "como si" no existieran más espejismos y observe, hermano mío, qué sucederá. Esfuércese siempre en vivir dentro del ashrama, el cual está aislado del espejismo, y actúe "como si" la conciencia del ashrama fuera intrínsecamente su conciencia. Continúe en el servicio que presta "como si" permaneciera inmóvil en el ashrama; viva siempre "como si" todo el ashrama hubiera puesto los ojos en usted. Por el resto de su vida haga "como si" el concepto filosófico esotérico actuara en todo lo que hace. Esta constante percepción que personifican las dos palabras "como si", le traerá un nuevo empleo de la imaginación creadora.

     Hace algún tiempo dije al grupo que la iniciación era simplificación. Por lo tanto, simplifique los años que le restan, actuando siempre "como si". Por medio de este proceso viviente liberará los fuegos de la comprensión. Me pregunto si le estoy poniendo en claro alguna idea de valor. Condúzcase siempre "como si" [i555] su divina comprensión fuera perfecta, y el resultado en [e477] su vida diaria será "como si" todos los espejismos ocultos y todos los velos que engañan y ocultan, no existieran. El discípulo actúa "como si" fuera iniciado, y luego descubre que "como un hombre piensa en su corazón así es él", porque el corazón custodia el poder de la imaginación. La imaginación es liberada a la actividad creadora cuando el discípulo, actúa "como si" fuera el alma en plena expresión, "como si" el Maestro fuera siempre consciente de las actuaciones de Su discípulo, "como si" deambulara consciente y totalmente liberado. Estas dos palabras le traerán liberación y felicidad.

     La tendencia de su vida y servicio se han establecido. No trate de cambiarlas. El conjunto de conocimiento que acumuló en esta vida es muy real. Sin embargo, extraiga de esa antigua reserva de sabiduría, no del depósito del conocimiento, lo que necesita para su trabajo. Profundice su meditación e intensifique el silencio interno dentro del cual es deseable que usted viva. Piense humildemente, hable sabiamente y trabaje incesantemente. La oportunidad actual es grande para los discípulos de todas partes y los poderes a su disposición son más vitales que nunca. Vincúlese conmigo cada día y cuente con el apoyo de mi amor.

Agosto de 1946

Mi amigo de muchos años:

     Sé que le causará aflicción el cese de nuestra fraternidad externa (no la interna); recuerde que la fraternidad externa fue sólo el signo de una fuerte, inquebrantable y vital fraternidad interna. La relación interna del grupo, conmigo, con el Ashrama y mutuamente, es tan fuerte como siempre; no fue en manera alguna alterada. Por el verdadero progreso alcanzado al liberarse del espejismo, tal fraternidad puede ahora ser más íntima. Llego a usted con más facilidad que antes. Le digo esto porque sé que lo tranquilizará y no se aprovechará de ello. Cuanto más penetra un discípulo en el Ashrama, menos necesidad tiene de ponerse en contacto con el Maestro; llega a comprender la amplitud de [i556] las responsabilidades del Maestro y valora con más exactitud su relativa o poca importancia. Entonces se somete a la "sustentadora aura del Ashrama".

     En las dos últimas comunicaciones tuve la impresión de que ya le había dado la suficiente enseñanza para el resto de esta vida. Lo insté a que se adhiriera firmemente a los hábitos espirituales adquiridos. Raras veces se pone suficiente énfasis sobre la necesidad de estabilizar el ritmo espiritual y a menudo se insiste demasiado sobre lo nuevo y el progreso. Sin embargo, los [e478] discípulos tienen que aprender a transformar sus hábitos espirituales en respuestas instintivas espirituales, analogía superior de las reacciones animales instintivas con las que estamos familiarizados. Una vez logrado, el discípulo podrá confiar en que automáticamente hará o dirá lo correcto; lo más importante aún es que el Maestro podrá contar y saber que puede depender de él. Entonces se le permite "actuar en el Ashrama sin impedimentos y cumplir fielmente el Plan". Que esto sea su objetivo para el resto de su vida, de manera de expresar (en la próxima) desde la niñez, el camino del discípulo.

     En mi última instrucción le di el mandato de que actuara como si el ideal establecido ante usted fuera una realidad lograda. Esta actuación de como si, es una de las prácticas más esotéricas. En realidad presupone que a la personalidad común se le ha impuesto un cambio de comportamiento, como la aspiración más elevada que ha podido captar. Este mandato no tiene el mismo significado que el axioma "como un hombre piensa en su corazón, así es él", mandato que, si se aplica correctamente, impone el control mental sobre la personalidad, afecta al cerebro y, por lo tanto, a los dos vehículos inferiores. Para el discípulo, el comportamiento de como si introduce un factor más elevado que el del pensamiento; involucra el constante esfuerzo de vivir como si el alma (no la mente, pero por intermedio de ella) controlara constantemente y fuera el aspecto predominante de la expresión.

     Esto puede involucrar una reflexión más profunda sobre el alma y su relación con la personalidad, pero es mucho más que [i557] eso. Cuando se la aplica correctamente necesita que el alma controle acrecentada y automáticamente al entero triple hombre inferior. Le daré seis temas para la meditación, erigidos alrededor de la idea como si. Abarcarán el trabajo de un año. Quisiera que tome estos temas y los considere detenidamente durante tres años. Al finalizar ese período quizás quiera repasar el trabajo en un nivel más elevado y con una finalidad más profunda:

1. Entone el OM inaudiblemente tres veces, una como persona física, otra como persona emocional y otra como mente. Luego pronuncie el OM como alma.

2. Temas para la meditación reflexiva:

a. ¿Qué sucedería en su vida si actuara realmente como si el alma emitiera el OM?

b. Si realmente pensara como si la mente fuera el instrumento del alma, ¿qué líneas de pensamiento tendría que eliminar, cultivar o expresar?

c. Si vive en forma realista como si el alma fuera visible en su vida diaria, ¿qué le sucedería al cuerpo astral? [e479]

d. Siempre que la teoría del como si controlara su cerebro físico y por lo tanto sus actividades diarias, ¿de qué manera alteraría su modo de vivir? (Esta pregunta no es la misma que la del punto a.)

e. ¿Comprende con claridad la diferencia entre "así como un hombre piensa..." y los métodos de proceder como si? ¿En qué difiere su aplicación?

f. ¿Qué cualidades demostraría su mecanismo o personalidad particular si actuara como si estuviera arraigado en el ashrama y no simplemente en la periferia? Responda con claridad, y sea extremadamente personal al analizar la situación.

3. Luego, como si permaneciera conscientemente ante su Maestro y estuviera definidamente consciente de mi presencia, dedíquese a servir al ashrama durante esta vida y la siguiente.

4. Pronuncie la Invocación emitiendo el OM después de cada estrofa. [i558]

5. Entone el OM en el punto más elevado posible de la conciencia.

     Luego, hermano mío, siga su camino en paz, sabiendo que el fermento de las energías vivientes que posee le permitirán actuar como si fuera el alma. Esta sería una creciente experiencia consciente. Sepa también que yo, su Maestro y amigo, seré consciente de ello. Mi amor lo circunda y el vínculo permanece intacto.