Discipulado en la Nueva Era II - Enseñanza sobre la Iniciación IV

      


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ENSEÑANZAS SOBRE LA INICIACION

CUARTA PARTE

 

     Al estudiar juntos este tema de la iniciación, les pediría mantener una mente abierta. He dicho que los cambios son inminentes en el entrenamiento de los iniciados del futuro y que las técnicas del desarrollo de la conciencia de un discípulo serán distintas de las empleadas en el pasado, y no serán las mismas empleadas hasta ahora en Oriente, las cuales motivaron la enseñanza dada en Occidente. Esto no significa que los métodos anteriores fueran incorrectos e inapropiados. Significa que la captación inteligente del discípulo y del iniciado es hoy tan avanzada (relativamente hablando), que los antiguos métodos no serían aplicables, como tampoco lo son las simples sumas de aritmética de las escuelas primarias para el progreso del secundario, siendo necesarios en las primeras etapas cuando se confería el poder o la capacidad de dividir, restar, multiplicar y sumar, pero ahora se emplean el poder y la capacidad y no los ejercicios.

Las Insinuaciones

     Anteriormente un Maestro hacía insinuaciones que concernían mayormente al desarrollo o cambio del carácter y tenían que ver [e245] con el despertar del discípulo, todo lo cual no constituyen ya insinuaciones para el discípulo moderno; tiene suficiente conocimiento propio como para ocuparse de su propio carácter y llegó al borde del mundo interno por propio esfuerzo y poder. Tal es la regla para la mayoría de los aspirantes actuales. Las insinuaciones que haré serán superficialmente fáciles de comprender y tienen aparentemente un significado evidente, pero [i277] conciernen al servicio y a los asuntos humanos y planetarios, siendo susceptibles de varias interpretaciones -de acuerdo a la etapa de desarrollo y al tipo de rayo a que pertenece el discípulo.

     En mi última instrucción les hice tres insinuaciones y sería útil considerarlas brevemente. Indicaré por qué línea podrá llegarles la luz como grupo, en la actual etapa particular de desarrollo.

     La primera insinuación tenía que ver con los cambios producidos mediante el trabajo realizado en los ashramas asociados al gran Ashrama de la Jerarquía. He dicho que el resultado seria el establecimiento de una relación más estrecha con Sanat Kumara y Su Cámara del Concilio, resultado del trabajo realizado por los discípulos del mundo -en, o fuera de la encarnación. Me pregunto cuántos de ustedes reflexionaron sobre la significación del enunciado de que los cambios se producirán mediante la actividad de los discípulos, con esto no quiero decir con los iniciados avanzados, sino lo que ustedes quieren significar cuando se refieren a un discípulo. Lógicamente habrán supuesto que los cambios necesarios serian instituidos por los Maestros o por el Cristo, o hasta por Sanat Kumara. Pero no es así. ¿Por qué? ¿Qué idea existe detrás de mi llana afirmación? Los discípulos del mundo son los intermediarios entre la Jerarquía y la Humanidad, y también el producto del esfuerzo humano inmediato; marcan el paso para el desenvolvimiento humano, por lo tanto, están en estrecha armonía con la conciencia de la raza humana. La calidad de los nuevos discípulos, la rapidez con que los hombres encuentran su camino en las filas de los discípulos y la demanda que los discípulos activos del mundo elevan en bien de la humanidad (que ellos conocen), crean los cambios necesarios. A los Maestros se los entrena en el arte del reconocimiento que es la culminación de la práctica de la observación; están siempre decididos a hacer los cambios necesarios en las técnicas o en los programas cuando la naturaleza humana supera las antiguas presentaciones de las siempre imprescindibles verdades. Los discípulos les indican la necesidad, entonces Ellos inician los cambios requeridos. Si éstos se producen en un momento de crisis y tienen efectos muy amplios, determinan las condiciones que imperarán durante varios miles de años [e246] futuros, entonces se reúne en cónclave toda la Jerarquía. [i278] Basados en la luz de esta insinuación mucho pueden inferir por sí mismos.

     La segunda insinuación, indicaba que el género humano había evolucionado tan bien que actualmente, las metas y teorías, los objetivos y determinaciones y los escritos que ahora expresan el pensamiento humano, demostraron que el aspecto voluntad de la divinidad, en su primera manifestación embrionaria, comenzaba a hacer sentir su presencia. ¿Interpretaron esta insinuación? ¿Percibieron que la subversión de las masas y su decisión de vencer todos los obstáculos e impedimentos hacia un mejor estado mundial indican esto? ¿Comprendieron que las revoluciones de los últimos doscientos años, son signos de las luchas que libra el aspecto espíritu? Ese espíritu es vida y voluntad, el mundo actual manifiesta signos de una nueva vida. Reflexionen sobre esto en sus modernas e inmediatas implicancias y vean la manera en que el mundo está siendo inspirado por la Voluntad espiritual.

     La tercera insinuación que hice estaba destinada a sugerir que era deber y responsabilidad del discípulo activo bajo la inspiración del ashrama, "modificar, calificar y adaptar" el propuesto Plan de Shamballa (del cual los ashramas son responsables) en relación con la civilización y cultura venideras. Existe el "arte de la contemporización espiritual" que debe ser aprendido y es muy difícil dominar, porque anula el fanatismo, requiere una comprensión entrenada e inteligente de las medidas y verdades aplicadas y también impide evadir las responsabilidades; implica además la comprensión de la ecuación tiempo, de las distintas etapas de evolución y de la experiencia durante el proceso de descartar lo caduco e innecesario -por muy bueno que parezca.

     Estas tres insinuaciones contienen mucho tema para la educación individual y la expansión de conciencia si el discípulo las emplea correctamente, aprende a servir adecuadamente y con precisión y a prestar un servicio satisfactorio a la Jerarquía. Siempre que haga una insinuación les advertiré y también les pediré que se concentren en ella. No la elaboraré siempre como lo he hecho hoy, pues deben progresar resolviendo sus propios problemas.

     Una de las dificultades asociadas al adoptar [i279] una actitud nueva y más avanzada hacia la iniciación, es neutralizar la idea de que el iniciado conoce todo lo que debe saberse. Se ha de recordar que el conocimiento está asociado al mundo de los hechos; se relaciona con la información acumulada de las edades; está estrechamente vinculado con la memoria y su contraparte subjetiva, la recuperación del conocimiento pasado. Esto significa volver a obtener conscientemente todo lo que el ego ha acumulado como resultado [e247] de las numerosas encarnaciones y de las muy diversas experiencias; se relaciona con los pétalos del conocimiento del loto egoico y con la mente concreta inferior. El conocimiento pone en actividad efectiva la relación entre la externa hilera de pétalos, la mente concreta, y el cerebro. Personifica la "facultad inteligente" del alma en encarnación durante cualquier vida, y tiene que ver mayormente con lo efímero, lo transitorio y lo pasajero. El factor que persiste en el conocimiento es simplemente su poder de relacionar el pasado con el presente, trayendo hoy un vivir fenoménico y efectivo.

     La sabiduría es la característica del iniciado y la posee aunque su conocimiento práctico de los detalles mundanos -históricos, geográficos, económicos y culturales- deje mucho que desear. Los discípulos del Ashrama de un Maestro pueden proporcionarle el conocimiento que requiera, pues son extraídos de distintas culturas y civilizaciones y todos ellos pueden resumir el total conocimiento humano en cualquier momento dado. Esto no debe olvidarse. Un Maestro de Sabiduría sabe siempre donde acudir para obtener conocimiento. No deben confundirse el conocimiento y la inteligencia o la polarización mental. A lo anterior podría agregar que el conocimiento tiene que ver con lo comprobado y lo efectivo en el plano físico y en los tres mundos; la sabiduría tiene que ver con las capacidades y posibilidades inherentes a la expresión espiritual. El conocimiento puede ser expresado en conceptos y preceptos; la sabiduría es revelada a través de las ideas contra las cuales (con frecuencia) milita poderosamente gran parte del conocimiento mundano. Como bien saben, la mente concreta inhibe a menudo la libre afluencia de ideas intuitivamente impulsadas; el iniciado se ocupa básicamente de esta libre afluencia de nuevas ideas porque, correctamente aplicadas e interpretadas, [i280] determinan el futuro de la humanidad y de la vida planetaria.

     Por lo tanto, lo primero que el discípulo en preparación para la iniciación debe aprender, es la naturaleza de las ideas y a diferenciarlas de las formas mentales con las que entró en contacto -expreso esto con sencillez y, por lo tanto, inadecuadamente, debido a la complejidad del tema. La tarea principal del Maestro es ayudar al discípulo a desarrollar la intuición y, al mismo tiempo, mantener la percepción mental en un estado activo y saludable. Esto lo logra, primero, cuando se le permite establecer una correcta relación y recta evaluación entre los reinos abstractos y concretos de la mente -esos aspectos superiores e inferiores de la mente que son para el alma lo que la mente inferior y el cerebro para la personalidad. Reflexionen sobre esto. Un verdadero reconocimiento de esta diferencia produce un nuevo [e248] enfoque de la fuerza de la vida dentro del alma, que en las primeras etapas del discipulado actuará por intermedio de las mentes abstracta y concreta. Pero las abstracciones con las cuales se ocupará el discípulo en entrenamiento no son intuiciones y aquí surge a menudo la confusión. Son meramente las amplias, generales y universales percepciones e inclusiones mundiales que la inteligencia del género humano, en gradual desarrollo, ha registrado y reconocido y que los pensadores más destacados de la raza captan con facilidad, pero que al neófito le parecen asombrosas, pues cree que son de tal magnitud e importancia (como objetos de una visión ampliada) que las confunde con las ideas y su percepción intuitiva. No ha aprendido a discernir entre pensamientos abstractos e ideas intuitivas Aquí reside el punto crucial de su problema.

     Las ideas son otra cosa, en lo que al iniciado concierne; tienen que ver principalmente con aquello que con el tiempo llegará a ser, y constituye esos nuevos impulsos espirituales formativos y creadores que reemplazarán a lo viejo y construirán el "nuevo hogar" en que vivirá la humanidad; ciclo tras ciclo y civilización tras civilización, las nuevas corrientes de ideas que afluyen, condicionaron los lugares donde habita el hombre, su modo de vida y de expresión, y por intermedio de estas ideas siempre vivientes y surgentes, la humanidad entra en [i281] algo mejor, más importante y apropiado para la vida de la divinidad, que se manifiesta lentamente.

     Cuando el discípulo o iniciado entra intuitivamente en contacto con las ideas mediante el antakarana, debe hacerlas descender conscientemente a los niveles del pensamiento abstracto donde (expresándolo simbólicamente) se forman los anteproyectos previos a la institución del proceso creador, que les dará la existencia y el ser fenoménico. Por lo tanto quisiera que recordaran tres factores:

1 La Intuición hace contacto con las nuevas ideas y las revela.
2 El Mundo Abstracto en el cual se les da forma y sustancia, es para la forma mental oportunamente creado, lo que el cuerpo etérico para el vehículo físico denso.
3 El Pensamiento Concreto produce la concreción de la forma mental y así pone la idea a disposición del género humano.

     Este simple resumen explica el proceso que el discípulo podrá seguir cuando sea un iniciado; a medida que se recibe cada iniciación, el alcance de la idea aumenta constantemente y también su poder, y podría decirse que el iniciado -cuando progresa en el [e249] sendero de iniciación- actúa primero con la idea, luego con las ideas, después con el Plan jerárquico en un sentido amplio y general y, finalmente, alcanza la etapa en que queda bajo la influencia del propósito de Sanat Kumara. Entonces le será revelada la voluntad del Señor del Mundo.

     El trabajo del iniciado se lleva a cabo dentro del infranqueable círculo de la Mente Universal; esta frase sólo expresa lo que abarca el pensamiento, los planes y el propósito de un Logos planetario o solar. La cualidad del acercamiento que el iniciado aporta al trabajo, se extrae, como energía pura, del centro cardíaco del Logos planetario; es amor puro, con su inevitable corolario, sabiduría y [i282] comprensión, que le proporcionan la visión interna del plan. El poder que puede aplicar a la tarea lo extrae de la comprensión que tiene del propósito del Logos planetario, iniciándose esta tarea expansiva y omnincluyente en secuencias graduadas y se lleva a cabo por la influencia que ejerce la creciente percepción del iniciado y de su acrecentada sensibilidad a la impresión.

     Trato de que sus mentes se aparten de la idea fija de que el iniciado trabaja porque tiene conocimiento. Invertiría el enunciado y diría que obtiene conocimiento porque trabaja. En ninguna etapa de realización el Iniciador dice al iniciado: Ahora ha obtenido conocimiento, por lo tanto, puede trabajar. Más bien dice: Preste servicio y trabaje y, al hacerlo, emprenderá un nuevo y arduo viaje de descubrimiento; descubrirá progresivamente la realidad y llegará a amplias zonas de expresión porque presta servicio. Como resultado de ello, se manifestarán ciertos poderes y energías y su capacidad para emplearlos le indicará a usted y a sus compañeros iniciados y también al mundo, que es un colaborador que trabaja plenamente consciente en el aspecto interno de la vida.

     El iniciado actúa desde el lugar que ocupa en el aspecto interno. Durante las primeras etapas del proceso iniciático trabaja en el mundo del significado. Después de la tercera iniciación lo hace conscientemente en el mundo de las causas, hasta el momento en que, habiendo progresado suficientemente, actúa en el mundo del ser. El aspirante se esfuerza en captar el propósito del mundo del significado y aplicar comprensivamente en el vivir cotidiano el conocimiento obtenido. El discípulo se esfuerza por comprender la significación del mundo de las causas y relacionar en forma práctica la causa y el efecto. El iniciado de grado superior utiliza los poderes de los tres mundos del significado, de la causa y del ser, para complementar el propósito de Sanat Kumara. Este simple resumen explica el proceso que el discípulo podrá seguir [e250] cuando sea un iniciado; a medida que se recibe cada iniciación el alcance de la idea aumenta constantemente y también su poder, y podría decirse que el iniciado -cuando progresa en el sendero de iniciación- actúa primero con la idea, luego con las ideas, después con el Plan jerárquico en un sentido amplio y general y, finalmente, alcanza la etapa en que queda bajo la influencia del propósito de Sanat Kumara. Entonces le será revelada la voluntad del Señor del Mundo.

     El trabajo del iniciado se lleva a cabo dentro del infranqueable círculo de la Mente Universal; esta frase sólo expresa lo que abarca el pensamiento, los planes y el propósito de Sanat Kumara. Entonces le será revelada la voluntad del Señor del Mundo.

     Estas diferencias no son rígidas ni estrictas ni tienen claras líneas de demarcación; la vida es fluida y movediza y hay miríadas de etapas de realización que son progresivas en todo momento, pero el cuadro general servirá para apartar sus pensamientos de las "trampas que tiende la iniciación" y de los denominados hechos (reales e [i283] imaginarios) pintorescos y sin importancia, que con tanto énfasis han destacado los grupos y guías ocultistas, ofreciéndolos como aliciente a seudodiscípulos. Quisiera que este grupo, al cual estoy instruyendo, olvide los detalles de la iniciación como tan a menudo los presentan los fabricantes de misterios y la persona emocional, y se concentre más en las realidades efectivas del significado, de la causa y del ser. Las antiguas y caducas presentaciones fueron el producto de la mente concreta, por lo tanto, tienen efectos cristalizadores y distorsionadores; evocan también el egoísmo y el aislamiento espiritual, más la curiosidad astral. El nuevo acercamiento que trato de indicarles atrae a la mente abstracta y al alma, cuyos valores son sanos, y oportunamente, a la intuición; no es una demanda llamativa en lo que a la personalidad concierne, pero traerá resultados más creadores y conducirá al neófito por un camino más seguro, con menos desengaños y fracasos.

Las Fórmulas

     La idea del significado, de la causa y del ser, subyace en la simbología o en la significación de la fórmula que nos concierne en esta instrucción. Ya indiqué la dificultad de describir estos antiguos símbolos o escritos simbólicos, de tal forma que puedan impartir un significado, La dificultad es casi insuperable en lo que a esta tercera fórmula se refiere. La razón estriba en que la fórmula fue preservada como sonidos o (si puedo emplear una frase tan ambigua) como palabras emitidas a través de una trompeta. No ha sido plasmada en bajorrelieve como las dos anteriores [e251] fórmulas simbólicas que recibieron. Lo único que puedo hacer es darles un significado (hasta donde yo pueda comprender y ustedes captar) de estos grandes sonidos o acordes conjuntos salpicados con frases muy antiguas. Ustedes mismos saben cuán difícil es expresar la significación del sonido OM. Esta tarea es más difícil aún; la humanidad ha reflexionado mucho sobre la Palabra Sagrada, pero muy poco acerca de esta fórmula. Mientras no se haya dedicado alguna reflexión a lo que trataré de [i284] darles, no es fácil hallar palabras para expresar la idea subyacente -con la que pueden entrar en contacto en su actual etapa de desarrollo.

     La tercera fórmula concierne al Tiempo y a la conciencia del hombre espiritual que es inconsciente de la separación, de las divisiones, en tiempo y espacio, o de la alucinación de la Gran Ilusión. Se refiere a la realidad de la inmortalidad y a la indestructible continuidad de la conciencia y de la vida. En la tercera iniciación esta fórmula produce la transfiguración, que tiene lugar cuando se comprende el Eterno Ahora y cuando la continuidad de la percepción y de la identificación son vistos como aspectos del Ser. Uno de los maestros denominó a esta fórmula "la simiente de todas las filosofías", y en esta frase podrán hallar la luz sobre el tema, siempre que sepan qué es la filosofía.

     Para el iniciado que emplea esta fórmula, creando los sonidos necesarios y pronunciando las antiguas palabras en su debido lugar (y éstas no puedo comunicárselas), los seis pensamientos que se dan más abajo se destacan en su conciencia; estos seis pensamientos les impartirán la intención de la fórmula con toda claridad. No es posible hacerles ver la real belleza de los conceptos, pero si mantienen en la mente la idea del significado como luz sobre la vida, y la idea de la causa como el aliento de la experiencia y del Ser como iniciador de todo lo que es, entonces obtendrán alguna visión, tendrán algún sueño en su conciencia y afluirá algún poder de realización. Los Maestros emplean esta fórmula cuando se enfrentan con algún aspecto de la muerte (estas palabras deben aplicarse literalmente). No me refiero a la muerte que puede afectarlos a Ellos, sino a la muerte que afecta al universo creado por Dios y produce liberación o fin, o abre la puerta a la nueva vida, o la cierra a un ciclo de manifestación, a una civilización, a una raza o a una nación.

     Aquí están, por lo tanto, los seis pensamientos condicionadores que el iniciado mantiene en su conciencia cuando emplea la fórmula -una fórmula más antigua que las Estrofas del Dzyan:

1. Dios ES. El Señor permanece eternamente firme. Sólo existe el Ser. Y nada más.

2. El Tiempo ES. El Ser desciende para manifestarse. La [e252] Creación ES. [i285] El tiempo y la forma concuerdan. El Ser y el tiempo no concuerdan.

3. La Unidad ES. El Uno que se halla entremedio surge y conoce al tiempo y a Dios. Pero el tiempo destruye a ese Uno intermedio y sólo el Ser ES.

4. El Espacio ES. Tiempo y espacio reverberan y velan al Uno que está detrás. El Puro Ser ES -desconocido y temerario, incólume y eternamente inmutable.

5. Dios ES. Desaparecen y, sin embargo, permanecen eternamente, tiempo, espacio, el Uno intermedio (con la forma y el proceso). Entonces la razón pura es suficiente.

6. El Ser exclama y dice... (intraducible). La muerte desmorona todo. Desaparece la existencia; sin embargo, todo permanece incólume e inmutablemente. Dios ES.

     Al término de cada frase de las seis fórmulas, hay un símbolo que representa la idea implícita, si puedo expresarlo así. No diré cuáles son los símbolos ni los acordes en que se emiten las frases. Traté de explicarles uno de los significados de la fórmula, pero no he dado la traducción ni la paráfrasis. Recuérdenlo cuando reflexionen sobre estas seis frases, traten de darles la interpretación que les llegará del mundo del significado, que trae aplicación práctica; del mundo de las causas, que trae comprensión iluminada, y (si han progresado suficientemente) del mundo del ser, que trae inclusividad. Estas fórmulas nada tienen que ver con las personalidades ni con las almas sólidamente encarnadas, que se identifican con la forma en los tres mundos; conciernen al movimiento mundial, a los grandes y universales desarrollos y al progreso humano como un todo hacia lo divino. Ustedes aún no piensan en estos términos, pero por lo menos pueden tratar de hacerlo y así progresar.

Puntos de Revelación

     En la primera parte de la última instrucción, señalé dos requisitos muy necesarios que debe captar el discípulo en entrenamiento para la iniciación. Debido a que estos requisitos están estrechamente vinculados con el tercer punto (que se refiere a las revelaciones que el [i286] iniciado puede esperar), quisiera abordarlos aquí. Primeramente afirmé que la voluntad es fundamentalmente una expresión de la Ley de Sacrificio; la segunda afirmación fue un intento para acentuar la necesidad de captar y aceptar dos premisas iniciales:.

     Primero, que la energía sigue al pensamiento.
Segundo, que el ojo abierto por el pensamiento dirige esa energía.

     [e253] Cabría preguntar ¿por qué la voluntad es un aspecto o expresión de la Ley de Sacrificio? Porque la voluntad tal como la considera y comprende el iniciado es fundamentalmente esencia monádica, calificada por la "determinación fija", identificada con la Voluntad o Propósito del Logos planetario. Éste es el aspecto divino más elevado que el iniciado finalmente manifiesta, antes de entrar en el Camino de la Evolución Superior. A este respecto, es útil recordar que uno de los apelativos de Sanat Kumara es el de "el Gran Sacrificio"; además traten de reconocer algunos de los factores que Lo han hecho merecedor de ese nombre. Hay factores que quizás ustedes no podrían captar, aunque hubiera un lenguaje para expresarlos, y extraigo de ellos los siguientes:

     a. El Logos planetario hizo un sacrificio básico cuando decidió encarnar o entrar en la forma de este planeta, haciéndolo por propia decisión, motivado por Su "determinación fija" de actuar como Salvador del planeta, en el mismo sentido en que lo hacen los Salvadores del mundo cuando aparecen para salvar a la humanidad. Sanat Kumara es el prototipo de todos los salvadores del mundo.

     El iniciado, en su pequeña escala, debe aprender a actuar también como salvador y así expresar la Ley de Sacrificio por intermedio de la voluntad desarrollada, pura y razonadora, y no simplemente por el amor impulsivo y su actividad. Aquí reside una diferencia básica. El sacrificio no consiste en "despojarse de todo" sino en "hacerse cargo de las cosas". Tiene una relación misteriosa con la Ley del Karma, pero en [i287] niveles tan elevados que sólo el iniciado avanzado puede captar.

     b. Este sacrificio fue imperativo en su más pleno sentido, debido a la capacidad del Logos planetario para identificarse en forma plenamente consciente con el alma de todas las formas de vida, latentes en la sustancia planetaria. Cuando "se hizo cargo" de esta tarea, esotéricamente no tuvo alternativas, porque la decisión era inherente a Su propia naturaleza. A causa de esta identificación, no pudo ignorar el llamado invocador de las "simientes de vida, que luchaban dentro de la sustancia de la forma y buscaban mayor vida y luz" tal como se explica en El Antiguo Comentario. Esa lucha y búsqueda evocaron Su respuesta y exteriorización de Su divinidad, expresada en la voluntad, activada por la "determinación fija" de conocer la divinidad profundamente oculta en esas simientes. Lo que entonces Él inicio aun persiste y, de acuerdo a la Ley de [e254] Sacrificio, terminará Su tarea sin tener en cuenta los eones que pueda tardar.

     El iniciado debe, en su pequeña escala, aprender a trabajar como nutridor y salvador de las simientes de vida dentro de todas las formas con las cuales puede identificarse en cierta medida. Su voluntad debe exteriorizarse en respuesta a la demanda invocadora de la humanidad, y su "determinación fija" debe motivar la actividad resultante.

     c. De acuerdo a esta Ley de Sacrificio, Sanat Kumara (expresando la idea en términos esotéricos) "debe dar la espalda al Sol Central Espiritual y, con la luz de Su Rostro, iluminar el sendero de los prisioneros del planeta". Se ha sentenciado a Sí Mismo a "actuar como el Sol y la Luz del planeta" todo el tiempo que sea necesario "hasta que el Día sea con nosotros y la noche praláyica descienda sobre Su tarea terminada". Sólo así la luz del Sol Central Espiritual comenzará a penetrar en los lugares oscuros de la Tierra; cuando esto suceda, todas "las sombras desaparecerán" -esto se refiere esotéricamente a la radiación omniabarcante de la mónada cuando absorbe a su reflejo, el alma, y a su sombra la personalidad.

     El iniciado, en su pequeña escala, logra una expresión [i288] paralela a la Ley de Sacrificio; oportunamente da la espalda a los atrios de Shamballa y al Camino de la Evolución Superior, a medida que mantiene su contacto con la Tierra y trabaja como Miembro de la Jerarquía para expandir la voluntad al bien entre los hombres y, por lo tanto, entre las evoluciones menores.

     d. De acuerdo a la Ley de Sacrificio, el Señor del Mundo permanece siempre detrás de la escena, desconocido e incomprendido por las simientes que Él vino a salvar, hasta el momento en que lleguen a su etapa de florecimiento, como hombres perfectos, que a su vez se convertirán en salvadores de la humanidad. Entonces, sabrán que Él existe. Desde el punto de vista de las formas de vida en los cuatro reinos de la naturaleza, Sanat Kumara no existe. En la humanidad evolucionada, antes de entrar en el sendero de probación, se lo busca y presiente tenuemente bajo la ambigua palabra "Dios". Posteriormente, cuando la vida de las simientes manifestadas, llega a los estratos superiores de la Jerarquía humana, surge en la conciencia del discípulo la seguridad de que detrás del mundo fenoménico existe un mundo "de Vidas salvadoras", del cual [e255] oportunamente formará parte; comienza así a sentir que detrás de estas Vidas existen Grandes Seres de poder, sabiduría y amor, que están a su vez bajo la supremacía de Sanat Kumara, el Eterno Joven, el Creador, el Señor del Mundo.

     El iniciado, en su pequeña escala, debe análogamente, aprender a trabajar detrás de la escena, desconocido, ignorado y sin ser aclamado; debe sacrificar su identidad en la identidad del ashrama y sus trabajadores y, más tarde, en la identidad de los condiscípulos que están activos en el mundo de la vida diaria. Inicia las actividades necesarias y produce los cambios requeridos, sin recibir recompensa alguna, excepto la recompensa de las almas salvadas, de las vidas reconstruidas y de la humanidad que ha sido llevada adelante en el Sendero de Retorno.

     Estos pocos pensamientos sobre la significación del sacrificio o "de hacerse cargo" mediante la identificación, de la tarea de salvación, revitalización y presentación de la oportunidad, son importantes para todos los discípulos, como meta y visión.

     [i289] El segundo punto expuesto, basado en la conocida verdad esotérica de que "la energía sigue al pensamiento", debería llevar implicancias inspiradoras al ansioso discípulo, si verdaderamente se dedica a considerar las afirmaciones y cree que son de aplicación práctica.

     Les dije que dos cosas eran resultado del pensamiento, y aunque puedan ser mentalmente captadas por el discípulo inteligente, muy raras veces son comprendidas. Éstas son:

1. El pensamiento genera energía en proporción con el poder del pensamiento, cualificada por el tema de reflexión. Por esto observarán algunas de las implicaciones contenidas en la meditación que les asigné. "Como un hombre piensa en su corazón, así es él", es una afirmación de Cristo. Desde ese manifestado centro personal de reflexión, la energía descenderá al cerebro físico por conducto del cuerpo etérico. Entonces condicionará el modo de vivir, la expresión y la influencia que ejerce el hombre en el plano físico.

2. Como resultado del pensamiento enfocado "en el corazón", el ojo espiritual se abre, trasformándose en agente directriz, empleado conscientemente por el iniciado mientras realiza su trabajo de acuerdo a la Ley de Sacrificio. ¿Qué significan aquí las palabras "en el corazón"? El alma es el corazón del sistema del hombre espiritual; es el asiento de la vida y de la conciencia que animan a la personalidad, y es la potencia motivadora en cada encarnación, de acuerdo a la experiencia que condiciona la expresión del [e256] hombre espiritual en determinado renacimiento. En las primeras etapas de la experiencia dicho "ojo" permanece cerrado; no existe capacidad para reflexionar, tampoco para pensar con el corazón, es decir, pensar desde los niveles del alma. A medida que el intelecto se desarrolla y el poder de enfocarse en el plano mental se acrecienta, la realidad de la existencia del alma llega a conocerse y el objetivo de la atención cambia. Le sigue la capacidad de enfocarse en la conciencia del alma y así fusionar el alma y la mente, de tal modo que tiene lugar la unificación y el hombre puede entonces comenzar a pensar "con su Corazón". Además se abre el "ojo del alma", y la energía de los niveles del alma, inteligentemente empleada, es dirigida desde esos niveles y afluye en lo que ahora [i290] ambiguamente se denomina "el tercer ojo". Inmediatamente, la personalidad en los tres mundos comienza a expresarse como alma en el plano físico, y la voluntad, el propósito y el amor, empiezan a controlar.

     Estos dos párrafos son importantes para el discípulo y merecen una cuidadosa atención. Cuando estos desarrollos tienen lugar, la voluntad espiritual se convierte constantemente en agente directriz, utilizando el ojo derecho como agente distribuidor de la energía del amor, animada por la voluntad. Por esta razón al ojo derecho se lo denomina "el ojo de budi", en la enseñanza esotérica. Este agente rector emplea el ojo izquierdo como instrumento de distribución de la energía mental de la personalidad, ya iluminada y sublimada.

     Teniendo estos pensamientos en mente, llamaré la atención sobre el tema de la visión que necesariamente fundamenta nuestra consideración de los puntos de revelación. Es fácil reconocer que el aspirante en desarrollo tiene en la cabeza un mecanismo de gran poder, capaz de controlar la vida de la personalidad:

1. El tercer ojo, no la glándula pineal, sino su analogía etérica. Este mecanismo responde al ojo rector del alma.

2. Los ojos derecho e izquierdo, toman la energía entrante, hablando simbólicamente, y la dividen en dos corrientes, analogía de budi-manas, en materia etérica.

a. Ojo derecho... energía espiritual. Budi. Razón pura. Comprensión.

b. Ojo izquierdo... energía mental. Manas. Sustancia mental.

     El uso consciente de estas energías y la inteligente utilización de este triple mecanismo, constituye la meta del iniciado hasta la tercera iniciación. Aprende así a dirigir conscientemente la [e257] fuerza en forma correcta por intermedio del órgano necesario, haciéndolo como alma que actúa con plena conciencia y en su propio nivel, pero tan plenamente identificada con la personalidad, que el [i291] mecanismo (que se ha desarrollado ya en la personalidad) puede ser utilizado en el trabajo jerárquico.

     Ampliaré más el concepto, recordándoles la frase tan a menudo empleada, "El Ojo que Todo Lo Ve". Se refiere al poder que tiene el Logos planetario de ver todas las partes, los aspectos y las fases (en tiempo y espacio) de Su vehículo planetario, Su cuerpo físico, y de identificarse a Sí Mismo con todas las reacciones y sensibilidades de Su mundo creado y participar con pleno conocimiento en todos los eventos y acontecimientos. ¿De qué medio se vale, en Su propio elevado nivel, para hacerlo? ¿A través de qué mecanismo "ve" así? ¿Cuál es Su órgano de visión? ¿Cuál es la naturaleza del órgano de la vista, que emplea para entrar en contacto con los siete planos de Su universo manifestado? ¿Qué órgano emplea y cuál es la analogía del tercer ojo del hombre? La respuesta es: la Mónada para el Logos planetario es lo que el tercer ojo para el hombre; esto se aclarará si tienen en cuenta que nuestros siete planos son sólo siete subplanos del plano físico cósmico. El mundo monádico -así llamado- es Su órgano de visión, también Su agente directriz para la vida y la luz que deben afluir al mundo fenoménico. De la misma manera es la mónada para la personalidad en los tres mundos y también la fuente de su vida y luz.

     Por lo tanto, hay tres órganos de revelación, en lo que al hombre espiritual concierne:

1. El ojo humano, que da la "visión interna" en el mundo fenoménico, dejando entrar la luz y trayendo revelación al medio ambiente.

2. El ojo del alma, que trae la revelación de la naturaleza de los mundos internos, del reino de Dios y del plan divino.

3. El centro dentro de la Vida Una denominado por la palabra sin significado "Mónada", la chispa dentro de la Llama Una. En las etapas finales de la iniciación, la Mónada se convierte en reveladora del propósito de Dios, de la voluntad del Logos planetario y de la puerta que conduce al Camino de la Evolución Superior, camino que lleva al hombre fuera del plano físico cósmico, al plano astral [i292] cósmico y, por lo tanto, al mundo de sensibilidad divina, del cual no tenemos una posible comprensión, pero para ello la conciencia en desarrollo nos ha proporcionado los pasos iniciales.

     El hombre aprendió a emplear el ojo físico y por su intermedio a hallar su camino alrededor y a través de su medio ambiente. [e258] La etapa de la evolución humana en la que aprendió primero a ver, ha quedado muy atrás, pero cuando el hombre vio y pudo enfocar y, por la vista, seguir su camino, marcó un desarrollo estupendo y constituyó su primera entrada real en el Sendero de la Luz. Reflexionen sobre esto. Tiene también repercusiones internas y en realidad fue resultado de una interacción invocadora entre los centros internos de poder y la criatura que andaba a tientas en el mundo fenoménico.

     El hombre aprende hoy a emplear el ojo del alma, llevando también a la actividad su analogía en la cabeza; esto produce fusión e identificación y pone en actividad la glándula pineal. Sin embargo, el resultado principal permite al discípulo ser consciente, mientras tiene cuerpo físico, de un nuevo campo de contactos y de percepciones. Esto marca una crisis en su desarrollo, de naturaleza tan drástica e importante, como lo fue la obtención de la visión física y el empleo del ojo físico en el desenvolvimiento de esa extraña criatura que precedió al hombre animal más primitivo. Hoy las cosas desconocidas pueden presentirse, buscarse y, finalmente, verse; se evidencia un nuevo mundo del ser, que siempre estuvo presente y hasta ahora no se había conocido; la vida, la naturaleza, la calidad y los fenómenos del reino de las almas, o el de la Jerarquía, se hicieron tan patentes a su visión y tan reales, como lo es el mundo de los cinco sentidos físicos.

     Posteriormente, en el sendero de la iniciación, el iniciado desarrolla la pequeña analogía del "Ojo planetario que Todo lo ve". Desenvuelve los poderes de la Mónada, relacionados con el propósito divino y con el mundo donde actúa Sanat Kumara, que denominamos Shamballa. He explicado en otra parte, que el estado de ser de la Mónada nada tiene que ver con lo que llamamos conciencia; análogamente nada existe en el mundo shambállico de igual naturaleza que el mundo fenoménico del hombre en los [i293] tres mundos, ni siquiera en el mundo del alma. Es un mundo de energía pura, de luz y de fuerza dirigida, puede ser visto como corrientes y centros de fuerzas, formando todos un diseño de consumada belleza, que invoca poderosamente el mundo del alma y el mundo fenoménico, constituyendo por lo tanto, en un sentido muy real, el mundo de las causas y de la iniciación.

     Cuando el hombre, como ser humano, el hombre como discípulo y el hombre como iniciado, progresa gradualmente en la corriente de la vida, la revelación le llega paulatinamente, pasando de un gran punto de enfoque a otro, hasta que nada más queda por serle revelado.

     En todos estos puntos espirituales de crisis o de oportunidad, para alcanzar visión, nueva percepción interna espiritual y [e259] revelación (porque en realidad son eso), el primer concepto que llama la atención es la lucha. A este respecto, empleé las palabras "etapa de penetración"; la idea que esto imparte a la comprensión iniciática, significa la ampliación de la lucha que libra el neófito a fin de obtener el control interno y luego emplear la mente como faro para penetrar en nuevos campos de percepción y de reconocimiento. Recuerden que el reconocimiento involucra la correcta interpretación y relación con lo que se ve y se entra en contacto. En toda revelación entra el concepto "visión total" o síntesis de percepción; luego viene el reconocimiento de lo que se visualiza y percibe. La mente (el sentido común, como solía llamarse) emplea los sentidos físicos de percepción y, mediante su conjunta contribución, obtienen una "visión total" y una síntesis de percepción del mundo fenoménico, de acuerdo al punto de desarrollo del hombre, y a su capacidad mental para reconocer, interpretar y relacionar correctamente lo que le fue impartido a él por la actividad de los cinco sentidos. Esto es lo que queremos significar cuando empleamos la frase "el ojo de la mente,", y esta capacidad la posee en común la humanidad en diversos grados de desarrollo.

     Más tarde, el hombre emplea el "ojo del alma", tal como señalé más arriba, revelándole un mundo de fenómenos más sutiles, el reino de Dios o el mundo de las almas. Entonces la luz de la intuición afluye, trayendo el poder de reconocer, interpretar y relacionar correctamente.

     [i294] A medida que el discípulo y el iniciado progresan etapa tras etapa de revelación, resulta cada vez más difícil aclarar no sólo lo que es revelado, sino también los procesos de la revelación y los métodos empleados para producir la etapa de revelación. La vasta mayoría del género humano en el mundo no tiene una idea clara sobre la función de la mente como órgano de visión iluminado por el alma; muy pocos aún, sólo los discípulos e iniciados, son capaces de vislumbrar el propósito del ojo espiritual y su funcionamiento a la luz de la intuición. Por lo tanto, cuando llegamos al gran órgano de revelación universal, el principio monádico, que actúa por medio de una luz extraplanetaria, nos introducimos en reinos indefinibles, que ninguna terminología creada los explica y que únicamente los iniciados de grado superior al tercero, son capaces de considerar.

     No trataré las etapas secuenciales de polarización y precipitación; deseo que capten, hasta donde sea posible, la idea de la penetración, de la lucha involucrada y del instrumento de que se dispone en la lucha por ver, percibir y registrar la impresión.

     Lo dado ahora les proporcionará mucho para reflexionar. Más instrucciones a este respecto no tendrán valor hasta el momento [e260] en que el mecanismo interno de la revelación progresiva se halle más claramente definido en su conciencia y fuera por lo menos teóricamente comprendido e hipotéticamente aceptado. Si pensaran con claridad y cavilaran espiritualmente sobre este tema durante el próximo año, posiblemente podría extenderme ampliamente sobre el tema en mi siguiente instrucción.


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