INSTRUCCIÓN GRUPAL II

     [e43] Todos los meses pronunciaré tres palabras que formarán una frase. Guardando absoluto silencio ¿quisieran registrar en lo posible esas palabras? A fin de ayudarlos en la tarea, les daré una lista de la cual elegiré una frase cada mes. En el informe del plenilunio incluyan la frase que creen haber registrado cada mes. A.A.B. sabrá si la han registrado correctamente, porque le diré frase que pronuncié:

     El trabajo que deben llevar a cabo ha quedado delineado y entran ahora en un nuevo período de estudio, esfuerzo y entrenamiento. A fin de incitarlos a iniciar una nueva y decidida vida, recordaré que: [i38]

1. Reciben entrenamiento para la iniciación. Enfrenten por lo tanto el futuro con visión clara.

2. Son discípulos consagrados; emprendan por consiguiente la tarea y sigan adelante.

3. Son miembros del nuevo grupo de servidores del mundo y no disponen de tiempo para la ociosidad.

4. No están solos; tienen a su lado a sus hermanos de grupo y a mí

5. No existe tarea insuperable y ningún camino es tan largo que no puedan recorrerlo. Son almas con todos los poderes del alma y -estando vinculados con la Jerarquía- van hacia el triunfo.

     Como dije anteriormente, no me ocuparé ahora de los puntos relacionados con el crecimiento de la familia humana y su estabilización en una nueva civilización. Lo haré en cuanto haya terminado la guerra. Lo consideraré cuando cambien las necesidades de la humanidad, pues entonces no serán radicalmente las mismas condiciones y demandas anteriores a la guerra. Más adelante encararé detalladamente el período de reconstrucción, donde estará activo el nuevo grupo de servidores del mundo; daré dos series de instrucciones que servirán de guía para el trabajo de reconstrucción. Una de ellas será para mis discípulos, y por su intermedio para el nuevo grupo de servidores del mundo, del cual forman parte; la otra estará dirigida a los hombres y [e44] mujeres de buena voluntad y por medio de ellos a las personas reflexivas. Sin embargo puedo afirmar que el trasfondo o basamento de todo lo que puedan hacer, lo constituye el trabajo de Triángulos. El nuevo grupo de servidores del mundo estará particularmente activo, trabajando subjetivamente y creando la red de luz; los hombres y mujeres de buena voluntad se movilizarán objetivamente creando la red de buena voluntad. La función del nuevo grupo de servidores del mundo consiste en "forzar" dinámicamente en el mundo la energía de la voluntad al bien; las personas comunes que responden inconscientemente, expresarán buena voluntad. Los discípulos como ustedes, deben trabajar forzosamente en ambos campos, creando y construyendo los dos tipos de red. Pueden hacerlo ahora y formar el núcleo de ese diseño [i39] entrelazado de luz y buena voluntad que debe sustentar o fundamentar todo trabajo exotérico de renovación, reanudación, rehabilitación y reconstrucción. Por lo tanto, nuevamente, les pido a ustedes y a los demás discípulos, trabajar con renovado interés en la formación de triángulos, llegar hasta esas personas que están activas y tratar de ayudarlas a formar nuevos triángulos. Este trabajo es muy importante y tiene el apoyo de la Jerarquía.

     Respecto al sexto tema, hallarán como siempre mis instrucciones personales, a cada uno de ustedes, después de las instrucciones grupales y al final de la enseñanza que impartiré sobre la construcción del antakarana.* Las instrucciones personales son ahora más completas y les recomiendo considerarlas como instrucciones que deben cumplirse. Leer constantemente, ser concientes de las instrucciones y las enseñanzas que luego no son aplicadas activamente en el plano externo, demuestra simplemente evadir la realidad. A no ser que las instrucciones del Maestro obtengan una respuesta experimental, los lazos ashrámicos se aflojarán y con el tiempo el discípulo entrará en un intervalo (a veces muy prolongado, involucrando varias vidas), donde irá a la deriva, leyendo y pensando, inactivo, con absorta y placentera atención, sin sufrir el dolor de la realización. Esto ha sucedido a quienes fueron suspendidos momentáneamente en el trabajo activo de mi Ashrama. Procuren que no les ocurra a ustedes.

     Les recordaré que quizás sea de valor leer las instrucciones dadas a sus hermanos, a fin de trabajar con ellos y comprenderlos; tal vez les impartan a ellos un significado totalmente incomprensible para ustedes, y las conclusiones a que lleguen serán [e45] erróneas. Se habrán dado cuenta que estas instrucciones son exotéricas dentro del campo de las relaciones esotéricas. Todos pueden leerlas y analizarlas. No obstante, me ocupo de ustedes en forma estrictamente esotérica y subjetiva, y esto es algo sobre lo cual si no alguno, muy pocos han pensado. ¿Registran alguna vez tal enseñanza o reconocen su fuente de origen? Deben aprender a discernir cuidadosamente entre: [i40]

1. La enseñanza que les llega directamente desde su propia alma, por conducto de la mente.

2. Las instrucciones impartidas por mí en el ashrama interno, en el momento en que están sometidos al estímulo de los discípulos más avanzados.

3. La impresión que les llega desde el gran conglomerado de Ashramas, la Jerarquía.

Posteriormente les daré algún entrenamiento sobre esta cuestión, pues todavía no están preparados para ello.

     La parte final concerniente a la exteriorización de los Ashramas, será impartida cuando el ashrama del que forman parte sea para ustedes más real que hasta ahora.

     Recuerden que cuando la guerra llegue a su fin, surgirán dos importantes situaciones, para las cuales deben estar preparados y ya deberían empezar a preparar a otros, y son:

1. Un gran retorno a la estabilidad de antes, por parte del género humano, en un esfuerzo por hallar seguridad, anular en sus afligidas mentes los efectos de la guerra, olvidar lo sucedido, volver a lo familiar y restablecer las antiguas normas de vida. Los seres humanos tienden fácilmente a olvidar, pues además de este antiguo hábito, la humanidad está muy cansada. Prepárense para ocuparse de ello; no debe volverse a lo anterior siempre que pueda ser evitado.

2. El cese de los "grandes sonidos de los aspectos materiales" -el ruido de la guerra y de las explosiones y el clamor de la humanidad sufriente-, traerá una extraña y falsa paz que, al mismo tiempo, creará un canal para el acercamiento de las nuevas energías y fuerzas espirituales que -dirigidas por la Jerarquía- afluirán a la familia humana y traerán estímulo, receptividad y aspiración espirituales y una gran disposición hacia lo nuevo. Por lo tanto, deberán considerar dos situaciones opuestas, que necesitarán mucha sabiduría para encararlas. Tendrán que ayudar en la tarea de evitar que una humanidad cansada caiga nuevamente en un estado mental, [i41] cuya [e46] característica es la inercia, el retroceso al pasado y la demanda por los antiguos métodos. Ayudarán también a dirigir las energías espirituales registradas, hacia avenidas y canales útiles, donde pueden efectuar el mayor bien. Reflexionen sobre esto.

     En esta instrucción impartí muchas cosas. Trato de que mi Ashrama sea útil en estos momentos de crisis. Hemos pasado una gran crisis materialista y las potestades oscuras casi asumieron el control. Pero estamos contemplando el lento dominio del bien. La Humanidad ha sido el campo de batalla del gran conflicto librado entre las dos grandes Logias -la Logia Blanca y la Logia Negra. La primera está gradualmente asumiendo el control.

     La retirada (inminente con el tiempo, hermanos míos) del grupo maligno, aliviará a la humanidad, aunque la dejará perpleja y abatida, pero con fuerza suficiente para elevarse a mayores alturas que antes. Les pido que se preparen para esta retirada -con inteligencia, sabia comprensión y profundo amor.

     El trabajo que deben realizar los discípulos del mundo, los aspirantes, el nuevo grupo de servidores del mundo y los hombres y mujeres de buena voluntad, puede ser el factor determinante en la nueva era, e inclinar la balanza de la actividad estática y retrógrada hacia el constante y planificado progreso que lleva a la luz. Si así lo quieren pueden desempeñar su parte en esta determinación.

     Mi ansioso deseo es que así lo hagan y con los ojos abiertos vean el alborear de la luz y el desvanecimiento de las tinieblas.

Noviembre de 1944

A mi grupo de discípulos afiliados:

     Ha pasado más de un año desde que recibieron la última serie de instrucciones -un año de trascendentales acontecimientos en la Tierra y de significativos cambios en la relación jerárquica con la humanidad. Como resultado de la guerra se ha alcanzado ya una armonía más íntima y una evidente confianza espiritual entre los discípulos consagrados -que fueron fieles y cumplieron lealmente su cometido- y [i42] Quienes tratamos de utilizarlos para ayudar en la tarea de mejorar el mundo; en los aspirantes de todas partes hay también un reconocimiento más definido de los emergentes valores espirituales y una mayor disposición a superar todo lo que impide prestar servicio; los planes de Cristo para liberar a la humanidad están más afianzados, pues se mantuvieron en suspenso hasta el momento en que sea más categórica y clara la tendencia de la aspiración humana; ya despunta en el [e47] horizonte la nueva era, con sus posibilidades latentes, despojada de los velos del espejismo y de los ansiosos deseos que la oscurecieron durante diez años.

     Hoy podemos ver con claridad los efectos espirituales significativos de la guerra y empezar a considerar (antes de lo que se pensaba) los problemas que -como potenciales servidores de la raza y discípulos consagrados- ahora puedan encarar. Sólo desearía que para los fines actuales e inmediatos, fueran más jóvenes y que se hubieran beneficiado en forma más definida con la enseñanza que traté de darles en estos últimos años. Quisiera, ante todo, que fueran más valientes. ¿Les sorprende hermanos míos esa palabra? Al considerar el año trascurrido no pongo en duda su devoción y constancia; tengo confianza en la profundidad de su aspiración y voluntad al bien, y sé que nada los apartará por mucho tiempo de la meta fijada.

     Sin embargo, dudo de vuestra valentía. Es necesario tener valor para llegar a una decisión espiritual y cumplirla y para adaptar sus vidas -cotidiana y de relaciones- a las necesidades del momento y al servicio del género humano; se necesita valor para demostrar a quienes los rodean, que la catástrofe mundial es más importante para ustedes que los mezquinos asuntos de sus vidas individuales y contactos rutinarios y para no emplear excusas que hasta la fecha sirvieron para evadir la realización del esfuerzo total que actualmente caracteriza las actividades de la Jerarquía; es necesario tener valor para hacer sacrificios, negarse a realizar actividades innecesarias, ignorar el cuerpo físico, las debilidades, el cansancio derivado de una larga vida, las tendencias físicas que obstaculizan y limitan el [i43] servicio, el insomnio producido por las presiones mundiales o una vida irregular, y la nerviosidad y tensión comunes a todos, y se necesita tener valor para encarar la vida en bien de los demás y eliminar los propios anhelos en esta emergencia y necesidad.

     Lo que más necesitan los discípulos es captar con mayor claridad el hecho bien conocido (fácilmente pasado por alto, debido a su familiaridad), de que la determinación de actuar como servidor y como discípulo produce el reenfoque, al unísono, de todas las fuerzas de la personalidad y del alma; es la repetición, simbólicamente hablando, del antiguo acontecimiento de la individualización en una vuelta más elevada de la espiral, realizada esta vez con plena colaboración consciente. Este reenfoque trae sus propias dificultades. Frecuentemente conduce a ser angustiosamente consciente de nuestra propia naturaleza, objetivos, tema de la vida, aspiraciones y trabas, equipo y experiencia, más los diversos aspectos y vehículos por medio de los cuales el alma debe [e48] forzosamente actuar. Esto, a menudo, intensifica nuestro interés y la concentración en el propio ego, pero siempre con la mejor intención y aspiración. Las propias limitaciones físicas o de cualquier otra índole, aparecen excesivamente grandes; en la propia conciencia exageramos los defectos pero no su expresión; el amplio y necesario servicio que debe prestarse, exigido por el alma, parece tan enorme, que el discípulo a veces se niega a colaborar por temor al fracaso, o por ser indebidamente consciente de sí mismo; busca y encuentra fácilmente excusas para no prestar servicio o hacerlo en forma parcial; actualmente, la mala salud, la falta de tiempo, las obligaciones hogareñas, cualquier temor, la edad o la creencia de que esta vida es la preparación para un servicio pleno en la siguiente, son excusas adoptadas para postergar la ayuda y la total dedicación a la necesidad humana, por resultar muy fácil encontrar justificaciones. Algunas se fundan en la creencia de que las demandas del Maestro y el programa del ashrama al cual está afiliado el discípulo, son irrazonables o, como opinan dos de este grupo, Oriente no comprende las exigencias que pesan sobre el discípulo occidental.

     Traté durante años de despertarlos a la [i44] urgencia del momento y, por intermedio de ustedes, despertar a miles de personas a las cuales pueden llegar como grupo, pero hasta ahora con resultados parciales o momentáneos; para algunos, no todos, el trabajo que deben realizar en respuesta a las demandas del Ashrama, es aún secundario en lo que respecta a la relación de la vida diaria, a los requisitos de sus negocios, a su hogar o a lo que consideran limitaciones físicas, riesgos emotivos e impedimentos mentales de su equipo.

     Hermanos míos, repetiré: El discípulo debe aceptarse a sí mismo, tal cual es, en cualquier momento dado, equipo y circunstancias, entonces deberá subordinarse a sí mismo, a sus asuntos y a su tiempo y a las necesidades del momento, especialmente durante una crisis grupal, nacional o mundial. Cuando lleve a cabo esto en su conciencia, y piense por lo tanto de acuerdo a los verdaderos valores, descubrirá que se solucionan sus propios asuntos, se acrecientan sus capacidades y se olvida de sus limitaciones.

     Hasta no haber pasado esta experiencia será imposible una relación más estrecha con mi Ashrama, porque la pesada y aletargada cualidad de su vida grupal implicaría, para contrarrestarla, un indebido esfuerzo por parte de los demás discípulos del Ashrama (especialmente del Ashrama interno). Les hablo con toda franqueza al enfrentar juntos el fin de la guerra y al abrirse ante los servidores del mundo un renovado período y diversas [e49] oportunidades. Les corresponde juzgar si su contribución durante el período de la guerra estuvo a la altura de la oportunidad; deberán decidir qué parte desempeñarán como individuos y como grupo en el ciclo venidero -ciclo donde deberán acentuarse las nuevas ideas e ideales por los cuales habrá que luchar, conocerse planes más amplios, a fin de apoyarlos y divulgarlos, captarse una nueva y más clara visión del vivir humano que traerá finalmente a la existencia un ciclo donde los miembros del nuevo grupo de servidores del mundo (indudablemente ustedes lo son) dedicarán todo su esfuerzo para aliviar de su pesada carga a la humanidad.

     Nada definido les asigné en la última instrucción, pues quise saber si el ritmo del pasado -responder los informes de meditación y el acercamiento del plenilunio, que llevaron a cabo durante muchos años- estaba tan fuertemente arraigado que, en bien del [i45] grupo, continuarían haciéndolo, aunque no se les exigiera específicamente. Muy pocos continuaron la práctica de la meditación grupal; la tarea de interpretar la fórmula que delineé anteriormente y no continué en forma específica, no mereció la atención de ustedes y el grupo es el que saldrá perdiendo. Señalo estas cosas porque quiero que comprendan que este trabajo es grupal, y el grupo es el instructor del grupo, inspirado por mí, cuando -como individuos- llegan a mí inspirados por su alma y por la Tríada espiritual y cuando establecen y utilizan dichos contactos.

     En mi instrucción anterior insisto sobre tres puntos a los cuales quisiera referirme nuevamente a la luz de la emergente oportunidad. Mi tarea no consiste en hacerlos cambiar, ni darles órdenes o mandatos. Sólo tengo una tarea y es descubrir y probar a aquellos que pueden servir a la raza inspirados por los Ashramas de los Maestros. Me referí a la soledad, una de las primeras cosas que le indican a los discípulos que se están preparando para la iniciación. Es evidente, por lo tanto, que la soledad a la que me refiero no deriva de la debilidad de carácter que rechaza al semejante, ni de una naturaleza desagradable o retraída, tampoco de una especie de autointerés tan ostensible que antagoniza a las personas. Gran parte de la soledad en la vida del discípulo es por su culpa y puede subsanarla si aplica las correctas medidas de autodisciplina. Él mismo debe aplicarlas, porque conciernen a la personalidad y nada tengo que hacer con sus personalidades. Me refiero a la soledad que se produce cuando el discípulo aceptado se convierte en discípulo consagrado y abandona la vida de concentración en el plano físico, y de identificación con las formas de vida en los tres mundos, hallándose en el punto intermedio [e50] entre el mundo de los asuntos externos y el mundo interno de significados. Su primera reacción es de soledad; ha roto con el pasado; abriga muchas esperanzas, pero no está seguro del futuro; sabe que el mundo tangible al cual está acostumbrado debe ser reemplazado por el intangible mundo de valores, implicando un nuevo sentido de proporción, un nuevo alcance de los valores y nuevas responsabilidades. Cree que dicho mundo [i46] existe, sigue adelante valiente y teóricamente, pero durante algún tiempo aquel es totalmente intangible; descubre a unos pocos que piensan y sienten como él, y sólo posee en embrión el infalible mecanismo para establecer el contacto. Se está zafando de la conciencia masiva en la cual estaba fusionado, pero aún no ha encontrado su grupo en el que, a su tiempo, será conscientemente absorbido. Por lo tanto, se siente solo, abandonado y despojado. Algunos de ustedes sienten esa soledad; por ejemplo, muy pocos han alcanzado la etapa donde se consideran parte definida e integrante del grupo; sólo dos o tres se han dado cuenta -breve y fugazmente- del estrecho vínculo con el Ashrama; su actitud es mayormente de esperanza, acoplada a la idea de que las limitaciones físicas les impiden comprender todo lo que en realidad hay en conexión con sus afiliaciones internas. Hermanos míos, ese sentimiento de soledad es sólo otra forma de autoconciencia y de indebido interés en sí mismos, que desaparecerá a medida que progresan en el sendero. En consecuencia, cuando se sientan solos aprendan a considerarlo como un espejismo o ilusión y una limitación que deben superar. Comiencen a actuar como si éstos no existieran. Quisiera que muchos discípulos aprendieran el valor de actuar "como sí".. Por lo tanto, no tendrán tiempo disponible para sentirse solos, porque no lo tendrán para pensar en sí mismos.

     El segundo punto mencionado fue sobre la necesidad de desarrollar y acentuar la Voluntad. Presumiblemente todos se han dedicado a la tarea de construir el antakarana, canal de comunicación entre el cerebro y la voluntad espiritual, o la mónada, trabajando a través de la Tríada espiritual. Si lo han logrado, comenzarán a comprender la gran diferencia entre la buena voluntad, que la masa puede captar y a menudo capta, y la voluntad al bien, meta de todo discípulo. La buena voluntad es relativamente simple de expresar, y todos ustedes saben mucho acerca de ella y la demuestran, para lo cual no es necesario recomendación alguna, por ser un atributo humano que está a punto de expresarse en todos los hombres. Pero la voluntad al bien es mucho más difícil de expresar; no sólo implica la habilidad de emplear la voluntad espiritual, sino también de saber algo acerca de la naturaleza [i47] del "bien". La voluntad al bien es la cualidad básica hacia el divino propósito, involucrando una actividad [e51] planeada y una meta definida a alcanzarse. Se necesita habilidad para pensar en términos del todo, evaluar el siguiente paso que la humanidad debe dar en el inminente Gran Acercamiento (pues debe ser un Acercamiento recíproco), comprender las lecciones del pasado y poseer visión, fundada no sólo en el amor y en la visión del alma, sino también en el convencido conocimiento del propósito inmediato de Sanat Kumara, cuando lo lleva a cabo por medio del Cristo y la Jerarquía planetaria, convicción que se basa, en lo que a la Jerarquía concierne, en la razón pura; en lo que a la humanidad concierne a través de los discípulos, se basa en la percepción intuitiva, complementada por el amor y expresada inteligentemente. Quisiera que reflexionen sobre esto, y a medida que lo hacen establezcan los cambios necesarios en su acercamiento personal al problema.

     El tercer punto deriva del anterior. Todos son discípulos consagrados y, como tales, su problema personal inmediato (por eso no debo ni puedo ayudarlos) consiste en superar y romper el aferramiento del Morador en el Umbral. De manera que, nuevamente, nos hallamos en el punto de partida, y surge en su mente la pregunta: ¿Cómo puedo vencer a este Morador en el Umbral sin concentrarme al mismo tiempo en mí y mis problemas? Me dice que eso no debo hacerlo y, no obstante, el morador constituye todos los aferramientos y defectos, todos los poderes -mentales, emocionales y físicos- de la personalidad, que limitan mi expresión como alma. Por lo tanto ¿qué puedo hacer?

     Responderé: Debe aceptar ante todo la realidad del Morador, luego relegarlo al lugar que le corresponde como parte de la Gran Ilusión, la gran fantasmagoría de la existencia, y como parte integrante de la vida en los tres mundos. Entonces lleve a cabo el servicio que ha planeado para su vida (¿tiene algún plan o planes definidos, hermano mío?) y actúe como si no existiera el Morador, liberándose a su debido tiempo de toda influencia de la personalidad, dejando que su mente esté libre para la tarea que tiene entre manos. Quizás pueda explicárselo de otra manera. Cuando se interese adecuadamente por el trabajo jerárquico y por el programa del ashrama, al cual [i48] está vinculado, predominará entonces sobre todas sus acciones, pensamientos (despierto o dormido); descubrirá que se rompe el aferramiento del Morador y se destruirá su vida por la fuerza de la atracción, y su forma se desintegrará por los fuegos del sacrificio. Tal es la historia en pocas palabras. No puedo perder tiempo en los detalles, porque quiero impartirles muchas cosas en esta instrucción.

     Les prestaré toda la ayuda que necesitan durante el año venidero. Sin embargo, procuro antes aclarar, para las generaciones [e52] futuras, ciertos principios básicos y aspectos de la verdad jerárquica, que en la nueva era deberían regir a quienes tratan de hollar el sendero del discipulado y están dispuestos a prepararse para la iniciación. La Jerarquía está introduciendo cambios en el programa y en la técnica; ha iniciado la adaptación de los métodos antiguos a las necesidades modernas y a las personas muy evolucionadas. En realidad no escribo para ustedes, pues han recibido más de lo que utilizaron. Escribo para los futuros discípulos e iniciados de las dos generaciones venideras.

     Es esencial que en estos días los discípulos de todos los Ashramas consideren cuáles son los problemas de la humanidad y qué significan e implica solucionarlos; deben saber qué quieren los Maestros de Sabiduría que se haga, y luego tendrán que hablar, escribir, actuar y vivir en tal forma, que otros también lleguen a comprender.

     En realidad, la humanidad nunca ha vivido de acuerdo a la enseñanza dada. La impresión espiritual impartida por el Cristo, el Buda o Krishna (trasmitida a la masa por sus discípulos), no ha sido expresada como se esperaba. Los hombres no viven de acuerdo a lo que ya saben; tampoco utilizan en forma práctica la información que poseen; su luz está en cortocircuito; no se disciplinan; los controla el deseo codicioso y la ambición ilegal, y no el conocimiento interno. Expresándolo en forma científica y desde el ángulo esotérico, podría decirse que: la impresión espiritual ha sido interrumpida y se ha interferido la divina afluencia circulatoria. La tarea de los discípulos del mundo es restablecer esa afluencia y terminar con la interferencia. Éste es el mayor problema que enfrentan hoy los ashramas.

     Este año expondré con claridad el trabajo que debe llevar a cabo el grupo, relacionado con la tarea grupal planificada, la [i49] meditación y la reflexión grupales; las reglas que se dictarán regirán los años futuros, aunque su cumplimiento sea lógicamente opcional, pues ustedes son discípulos libres que trabajan de acuerdo a las nuevas reglas y también aspirantes adultos.

     No les cambiaré el trabajo del plenilunio y enviaré nuevamente una frase extraída de la serie ya dada. Cambiaré parcialmente mi técnica y pronunciaré la frase cada mes en nuestro contacto del plenilunio, el día anterior, el día de la Luna llena y el día siguiente, acentuando también la palabra principal de las frases. Si ustedes la registran, podrá considerarse que el esfuerzo tuvo éxito.

     Sugiero que continúen el trabajo tal como ha sido dado y emprendido, pero les proporcionaré una perspectiva más amplia de [e53] la actividad y objetivo del plenilunio con algunas implicaciones que les permitirán trabajar con mayor interés y comprensión.

     Hermanos míos, la primera vez que describí el trabajo que deberían llevar a cabo en el momento de los plenilunios, lo hice conjuntamente con ustedes durante un período preliminar de tres años, expandiendo parcialmente cada año el trabajo hasta el plenilunio de mayo, Wesak, del tercer año. Dicho período casi ha trascurrido y hoy les formulo dos preguntas:

     1. ¿ Qué significó para ustedes este trabajo?
     2. ¿Captaron la importancia del trabajo que deben realizar?

     Detrás de mi esfuerzo ha habido un propósito y se ha llevado a cabo un experimento importante como preparación para la futura actividad en la nueva era.

     En una de mis instrucciones anteriores,* puntualicé que la futura religión mundial se basaría en una nueva ciencia de Acercamiento, y que con el tiempo reemplazaría a las actuales ceremonias y fórmulas religiosas mundiales. De ahí la importancia del trabajo que hacen los discípulos en estos nuevos grupos simiente. Están dedicadas en realidad [i50] a arraigar en la Tierra una nueva idea o concepto religioso, un germen o pensamiento simiente de una nueva actividad, que (en fecha posterior) dará fruto e inaugurará un nuevo método de Acercamiento a Dios.

     Sería de valor para todos los discípulos analizar el trabajo de tres años que se intenta llevar a cabo durante el período de los plenilunios, según expliqué. Cada año se agregó algo, se expandió el trabajo o se amplió el concepto. Ahora trataré de aclararlo más, sentando así las bases para el trabajo, si quieren continuarlo, que deberá realizarse en años venideros. En bien de la claridad impartiré las instrucciones por secciones.

I

1. Primero acentué que éste era un esfuerzo grupal y que su éxito dependía de la fusión, el amor y la comprensión grupales. El logro del deseado contacto interno se basó en el establecimiento de la relación grupal. Estaba destinado a constituir un esfuerzo que sería derivado de un amor, estabilizado en todos los miembros del grupo y acentuado por ellos, de allí mi constante repetición de la necesidad de expresar el amor entre los miembros del grupo. Durante años trabajé con ustedes para establecer esa relación amorosa. Quizás creyeron que lo hacía para que no [e54] fracasara su trabajo grupal en relación con su esfuerzo individual. Ésa no era la principal intención. El mayor objetivo fue y es, formar unidades para que presten un servicio especial, organizando las fuerzas, los procesos y las formas de vida para la nueva técnica de acercamiento a Dios o a la Jerarquía (intermediaria entre la realidad espiritual y la vida humana). Sobre esto quisiera que reflexionaran con renovado interés. Las interpretaciones de ustedes están con frecuencia motivadas por un incomprendido egoísmo espiritual y un indebido énfasis, puesto sobre la importancia específica del grupo. Los grupos son sencillamente el campo para la expresión jerárquica, y a juzgar por los resultados no son convincentes ni justifican el gasto de fuerza por nuestra parte. Los miembros del grupo se han preocupado mayormente [i51] de registrar los resultados más fenoménicos y lo que presentían como individuos; no prestaron debida atención a las relaciones grupales internas, que es lo único de mayor importancia y lo que liberará las energías acumuladas en el aspecto subjetivo.

2. El segundo factor importante es el reconocimiento profundo de la realidad subjetiva del mundo espiritual. Yo, como han imaginado, no soy más que el símbolo de ese mundo, como lo son los otros Maestros enfocados en la Jerarquía, que constituyen los canales de contacto y de servicio. A ustedes como grupo, unidos y en conjunto, se les pidió acercarse a mí y establecer contacto conmigo, así como en la nueva era las iglesias del futuro se acercarán definidamente (en el momento de la Luna llena) a la Jerarquía, a fin de

a. intensificar su vida espiritual, atrayendo deliberada y conscientemente fuerza espiritual;

b. obtener la iluminación espiritual, estableciendo contacto con la central de luz, la Jerarquía;

c. acopiar fuerzas para una creciente actividad dinámica, durante un emergente período de servicio;

d. fusionar las vidas objetiva y subjetiva de la humanidad.

3. Esto nos lleva a la técnica de Acercamiento, basada en la comprensión de los objetivos recién mencionados; conduce a realizar el esfuerzo, a fin de que puedan verme (pues simbolizo para ustedes la visión espiritual) y establecer un sendero de Acercamiento, un haz de luz dorada, [e55] simbolizado en el ritual que les enseñé y debían visualizar, extendiéndose desde ustedes, como grupo, hasta vuestro hermano Tibetano. Se ha planeado que este Sendero de Acercamiento constituya un símbolo más familiar que hasta ahora, en la vida religiosa de la raza.

4. Este sendero de luz conduce al corazón de un disco de color azul intenso, y en el centro de ese disco podrían, según dije, hacer contacto conmigo. Los expertos en la práctica de la meditación saben muy bien que la luz en la cabeza -cuando se la ve y [i52] reconoce- pasa generalmente por tres etapas de intensificación:

a. Primero, es una luz difusa que circunda la cabeza; más tarde se la descubre dentro de la cabeza y produce un fulgor interno, la aureola rudimentaria.

b. Esta luz difusa se consolida después y se convierte en un sol radiante interno.

c. En el centro de ese sol aparece, finalmente, un punto azul oscuro, o un pequeño disco de color índigo. En realidad es el punto por donde el alma abandona el mundo de la existencia fenoménica y también el símbolo del sendero, o el portal hacia el reino de Dios; tal la interpretación simbólica del fenómeno.

A medida que el grupo se acerca más a la realidad, la senda o franja de luz se acorta simbólicamente y, con el tiempo, cuando sean expertos en este trabajo y hayan realmente intensificado la naturaleza espiritual, penetrarán o atravesarán casi inmediatamente el disco azul y serán conscientes de una conciencia superior o divinidad.

5. Para lograr el éxito en esta etapa, son esenciales tres cosas:

a. "Mantener la mente firme en la luz", y para obtener esta experiencia receptora fue esencial hacer todo el trabajo previo de meditación. La atenta y positiva actividad fue el factor imprescindible para el deseado control mental.

b. Desarrollar y utilizar conscientemente la imaginación creadora, que implica el poder de visualizar, obedeciendo las instrucciones impartidas en las primeras etapas. Dicha obediencia debe ser voluntaria, aunque ciega, antes de que puedan captar los verdaderos objetivos.

c. Esperar resultados y desarrollarse la sensibilidad interna que oportunamente evitará la sorpresa que lleva [e56] a reconocer conscientemente lo logrado. Esta sensibilidad podrá diferir según el [i53] tipo de rayo, pero las indicaciones generales serán similares y tendrán valor grupal.

     Ése fue el objetivo del trabajo que delineé. Mucho quedaba por hacer, y cada año he ampliado el concepto y sentado las bases para el trabajo futuro que debe llevarse a cabo con firmeza durante un largo período de tiempo. Esto ya se ha comenzado.

II

     En la segunda etapa del trabajo que delineé, después de un año dedicado a esta actividad del plenilunio, comencé a ampliar la enseñanza y agregué otras cosas a la técnica anterior. En la futura religión se dedicarán tres años para instruir a la juventud de la época (desde los quince a los dieciocho años), en la técnica preparatoria de Acercamiento.

     Las etapas del segundo año de actividad fueron:

1. El reconocimiento, por parte del grupo, de la necesidad de establecer una relación grupal más estrecha dentro del círculo del grupo, y conmigo. Esto simboliza la necesidad mundial de amar, ejemplificada por una actividad de buena voluntad y comprensión y un mayor acercamiento de la humanidad a la Jerarquía. Antiguamente, el énfasis religioso puesto sobre el aspecto esotérico de la instrucción consistía en el acercamiento individual al Dios interno, a su yo superior, el alma, el primer Maestro. En el futuro, el énfasis se pondrá en el Acercamiento unido de la humanidad (representada por la creciente formación de grupos de aspirantes y discípulos) a la Jerarquía. De acuerdo a la categoría de la percepción e iluminación de los grupos, así será la categoría del Trabajador jerárquico con Quien se pondrán en contacto.

2. El reconocimiento de que el siguiente y principal requisito en este trabajo es la verdadera obediencia esotérica, o la respuesta inteligente al imperativo del alma y al "tirón" de la Jerarquía. Esto hará que se lleve a cabo correctamente la requerida técnica asignada y se abstenga [i54] de todo interés por los resultados fenoménicos o el análisis (en esta etapa) de cualquier reacción experimentada. El análisis individual obstaculiza el reconocimiento grupal y la verdadera comprensión. Esto debe ser considerado y recordado.

[e57] 3. En el siguiente paso les indiqué que los Acercamientos a la Luna llena requerían una semana de actividad interna, dividida de la manera siguiente:

a. Los tres días anteriores al plenilunio deberían dedicarlos a la preparación, lo cual implicaba confianza, e impelía al cerebro (foco de expresión en el plano físico) a adquirir una correcta condición; aspiración, que mantenía al cuerpo astral en una correcta actitud, y dedicación, proceso inteligente, motivado por el libre albedrío, que involucraba concentración mental y permitía al confiado aspirante "mantener la mente firme en la luz".

b. Luego, durante doce horas, en el día del Plenilunio, el contacto conscientemente establecido (que dependía del éxito del trabajo llevado a cabo por el grupo durante tres días previos), llegó a ser una posibilidad definidamente comprobada. Por el entrenamiento dado en las primeras etapas con el objeto de establecer contacto conmigo, senté las bases para dos eventualidades, el futuro contacto con su Maestro antes de la iniciación y el contacto con la Jerarquía. Esto estaba destinado a simbolizar el futuro contacto de la humanidad.

c. Se consideraron después los tres días subsiguientes al plenilunio. Se dijo que durante esos días, la personalidad podría ser consciente del éxito del trabajo realizado previamente y del consiguiente contacto; que la comprensión se facilitaría por la capacidad interna de registrar (por medio de la mente) lo que el alma trata de plasmar en el momento en que se intenta o logra establecer contacto; que un sentido de expectativa entrenaría a la naturaleza emocional para que se expresara y experimentara, y que por la reconocida actitud que adopta el cerebro físico al aferrarse [i55] a la creencia, se obtendría el verdadero éxito cuando los requisitos se hubieran cumplido debidamente.

     Les será evidente, si llevaron a cabo lo que antecede con espíritu correcto, que he trabajado desde el comienzo para alcanzar objetivos que ustedes desconocen. Espero que comprenderán con más claridad la importancia de este trabajo del plenilunio; entonces sentirán mayor ansiedad para trabajar como les pido.

* Educación en la Nueva Era
Tratado sobre los Siete Rayos, Tomo V

* Tratado sobre los Siete Rayos (Sicología Esotérica), Tomo II, pág. 525.